EL ESPACIO VACÍO. Arte y técnica escénica. Peter Brook.




EL ESPACIO VACÍO
Arte y técnica escénica
Peter Brook

Primera Parte

EL TEATRO MORTAL
Puedo tomar cualquier espacio vacío y llamarlo un escenario desnudo. Un
hombre camina por este espacio vacío mientras otro le observa, y esto es todo lo que
se necesita para realizar un acto teatral. Sin embargo, cuando hablamos de teatro no
queremos decir exactamente eso. Telones rojos, focos, verso libre, risa, oscuridad, se
superponen confusamente en una desordenada imagen que se expresa con una
palabra útil para muchas cosas. Decimos que el cine mata al teatro, y con esta frase
nos referimos al teatro tal como era cuando nació el cine, un teatro de taquilla, salón
de descanso, asientos con bisagra para permitir libremente el paso del público, candilejas,
cambios de decorado, entreactos, música, como si el teatro friera por propia
definición esto y poco más. Intentaré descomponer la palabra en cuatro acepciones
para distinguir cuatro significados diferentes, y así hablaré de un teatro mortal, de un
teatro sagrado, de un teatro tosco y de un teatro inmediato. A veces estos cuatro
tipos de teatro coexisten, uno al lado del otro, en el West End de Londres o en Nueva
York friera de Times Square. Otras veces se encuentran separados por centenares de
kilómetros, el teatro sagrado en Varsovia y el tosco en Praga, y en ocasiones son
metafóricos: dos de ellos se mezclan durante una noche, durante un acto. A veces,
también, los cuatro se entremezclan en un solo momento.
A primera vista el teatro mortal puede darse por sentado, ya que significa mal
teatro. Como ésta es la forma de teatro que vemos con más frecuencia; y como está
estrechamente ligada al despreciado y muy atacado teatro comercial, pudiera
parecer una pérdida de tiempo extenderse en la crítica. No obstante, sólo nos
percataremos de la amplitud del problema si comprendemos quejo mortal es
engañoso y puede aparecer en cualquier lugar.
Al menos, la condición de teatro mortal es bastante clara. El público que asiste al
teatro decrece en todo el mundo. De vez en cuando surgen nuevos movimientos,
buenos escritores, etc., pero en general el teatro no sólo no consigue inspirar o
instruir, sino que apenas divierte. Con frecuencia, y debido a que su arte es impuro, se
ha calificado de prostituta al teatro, pero en la actualidad dicho calificativo es cierto en
otro sentido: las prostitutas cobran y luego abrevian el placer. La crisis de Broadway, la
de París y la del West End son la misma: no es necesario que los empresarios nos digan
que el teatro es mal negocio, ya que incluso el público lo advierte. Lo cierto es que si el
público exigiera el verdadero entretenimiento del que tanto habla, casi todos nos
hallaríamos en el aprieto de saber por dónde empezar. No existe un auténtico teatro
de diversión, y no sólo es la obra trivial o la mala comedia musical la que resulta
incapaz de compensarnos el valor del dinero gastado, sino que el teatro mortal se abre
camino en la gran ópera y en la tragedia, en las obras de Moliere y en las piezas de
Brecht. Y desde luego, este tipo de teatro en ningún sitio se instala tan segura, cómoda
v astutamente como en las obras de William Shakespeare. El teatro mortal se apodera
fácilmente de Shakespeare. Sus obras las interpretan buenos actores en forma que
parece la adecuada; tienen un aire vivo y lleno de colorido, hay música y todo el
mundo viste de manera apropiada, tal como se supone que ha de vestirse en el mejor
de los teatros clásicos. Sin embargo, en secreto, lo encontramos extremadamente
aburrido, y en nuestro interior culpamos a Shakespeare, o a este tipo de teatro,
incluso a nosotros mismos. Para empeorar las cosas siempre hay un espectador «mortal
» que, por razones especiales, gusta de una falta de intensidad e incluso de
distracción, tal como el erudito que emerge sonriendo de las interpretaciones rutinarias
de los clásicos, ya que nada le ha impedido probar y confirmarse sus queridas
teorías mientras recita los versos favoritos en voz baja. En su interior desea
sinceramente un teatro que sea más noble que la vida y confunde una especie de
satisfacción intelectual con la verdadera experiencia que anhela. Por desgracia, concede
él peso de su autoridad a lo monótono y de esta manera el teatro mortal
prosigue su camino.
Cualquiera que esté al tanto de los éxitos que se producen cada año, observará un
fenómeno muy curioso. Se espera que el llamado éxito sea más vivo, ligero y brillante
que el fracaso, pero no siempre se da ese caso. Casi todas las temporadas, en la
mayoría de las ciudades amantes del teatro, se produce un gran éxito que desafía
estas reglas: una obra que triunfa no a pesar sino debido a su monotonía. Después de
todo, uno asocia la cultura con un cierto sentido del deber, así como los trajes de
época y los largos discursos con la sensación de aburrimiento; por lo tanto, y a la
inversa, un adecuado grado de aburrimiento supone una tranquilizadora garantía de
acontecimiento digno de mérito. Naturalmente, la dosificación es tan sutil que resulta
imposible establecer la fórmula exacta: si es excesiva, el público se marcha; si resulta
insuficiente, puede encontrar el tema desagradablemente intenso. Sin embargo, los
autores mediocres parecen hallar de manera infalible la mezcla perfecta, y así
perpetúan el teatro mortal con insulsos éxitos, universalmente elogiados. El público
busca en el teatro algo que pueda calificar como «mejor» que la vida y por dicha razón
está predispuesto a confundir la cultura, o los adornos de la cultura, con algo que no
conoce aunque oscuramente siente que podría existir, y así, trágicamente, al convertir
algo malo en éxito lo único que hace es engañarse.
Puesto que hablamos de teatro mortal, hagamos notar que la diferencia entre
vida y muerte, de claridad cristalina en el hombre, queda de algún modo velada en
otros campos. Un médico distingue en seguida entre el vestigio de vida y el inútil saco
de huesos que la vida deja; pero tenemos menos experiencia en observar cómo una
idea, una actitud o una forma pueden pasar de lo vivo a lo moribundo. Esto, que
resulta difícil de definir, es capaz de advertirlo sin embargo un niño. Pondré un
ejemplo. En Francia hay dos maneras mortales de interpretar una tragedia clásica.
Una, tradicional, requiere voz y ademanes especiales, noble aspecto y un exaltado y
musical modo de expresarse. La otra no es más que una fría versión de la anterior.
Los gestos imperiales y los valores reales están desapareciendo rápidamente de la
vida cotidiana, de ahí que cada nueva generación considere los ademanes grandiosos
como algo cada vez más vacío y carente de sentido. Esto lleva al actor joven a una
furiosa e impaciente búsqueda de lo que él llama verdad. Desea interpretar el verso
de manera más realista, hacer que suene como Dios manda, como auténtico
lenguaje, pero observa que la solemnidad del texto es tan rígida que se resiste a este
tratamiento. Se ve obligado a un incómodo compromiso que no es refrescante, como
el de la charla ordinaria, ni desafiantemente histriónico, como el de un comicastro.
Su forma de actuar es débil y debido a que la del comicastro es fuerte, se la recuerda
con cierta nostalgia. Inevitablemente, alguien exige que una vez más se interprete la
tragedia «como está escrita», lo cual es bastante razonable, si bien, por desgracia, lo
único que puede decirnos la palabra impresa es lo que se escribió en el papel, no
cómo se le dio vida en otro tiempo. No existen discos ni cintas magnetofónicas y,
naturalmente, ninguno de los eruditos tiene conocimientos de primera mano. Las
verdaderas antigüedades han desaparecido y sólo sobreviven algunas imitaciones
bajo forma de actores tradicionales, que continúan interpretando al estilo tradicional,
inspirándose no en fuentes reales, sino en fuentes imaginativas, como puede ser el
recuerdo de la voz de un actor más viejo, que, a su vez, recordaba el estilo
interpretativo de algún predecesor.
En cierta ocasión asistí a un ensayo de la Comedie Francaise. Un actor muy joven
estaba frente a uno muy viejo, y su voz y gestos eran con respecto a éste como el
reflejo de una imagen ante el espejo. No ha de confundirse esto con la gran tradición,
por ejemplo la transmisión oral de conocimientos de padre a hijo en los actores del
teatro No, ya que en este caso se comunica significado, y el significado nunca
pertenece al pasado. Cabe comprobarlo en la actual experiencia de cada hombre.
Imitar las formas externas de la interpretación no hace más que perpetuar el ademán,
un ademán difícil de relacionar con cualquier otra cosa.
Con respecto a Shakespeare oímos o leemos el mismo consejo: «Interprete lo que
está escrito». Pero ¿qué está escrito? Ciertas claves sobre el papel. Las palabras de
Shakespeare son registros de las palabras que él deseaba que se pronunciaran,
palabras que surgen como sonidos de labios de la gente, con tono, pausa, ritmo y
gesto como parte de su significado. Una palabra no comienza como palabra, sino que
es un producto final que se inicia como impulso, estimulado por la actitud y conducta
que dictan la necesidad de expresión. Este proceso se realiza en el interior del dramaturgo,
y se repite dentro del actor. Tal vez ambos son sólo conscientes de las
palabras, pero tanto para el autor como luego para el actor la palabra es una parte
pequeña y visible de una gigantesca formación invisible. Algunos escritores intentan
remachar su significado e intenciones con acotaciones y explicaciones escénicas; sin
embargo, no deja de chocar el hecho de que los mejores dramaturgos son los que
menos acotan. Reconocen que las indicaciones son probablemente inútiles. Se dan
cuenta de que el único modo de encontrar el verdadero camino para la pronunciación
de una palabra es mediante un proceso que corre parejo con el de la creación
original. Dicho proceso no puede pasarse por alto ni simplificarse. Por desgracia, en
cuanto un amante o un rey hablan nos apresuramos a colocarles una etiqueta: el
amante es «romántico» y el rey «noble», y antes de conocer el alcance de estos dos
adjetivos hablamos ya de amor romántico y nobleza real o principesca, como si
fueran cosas que pudiéramos retener en nuestra mano y confiáramos en que las
observen los actores. Lo cierto es que no son sustancias y que no existen. Si vamos en
su busca, lo mejor es realizar un trabajo de reconstrucción y conjetura a partir de
libros y cuadros. Si solicitamos a un actor que interprete su papel al «estilo
romántico», lo intentará valerosamente, pensando que sabe lo que se le pide. ¿Qué
es lo que en realidad puede aportar? Corazonada, imaginación y un álbum de
recuerdos teatrales que le proporcionarán un vago «romanticismo» y que mezclará
con una disfrazada imitación de cualquier actor que haya admirado. Si se adentra en
sus propias experiencias el resultado puede no casar con el texto; si se limita a
interpretar lo que a su entender es el texto, quedará imitativo y convencional. En
ambas maneras el resultado es un compromiso, la mayoría de las veces no
convincente. Es vano pretender que las palabras que aplicamos a las obras clásicas,
tales como «musical», «poético», «más amplio que la vida», «noble», «heroico», «romántico
», tengan un significado absoluto. Se trata en realidad de reflejos de una
acritud crítica de un período particular, y hoy día intentar una representación de
acuerdo con estos cánones es el camino más seguro para llegar al teatro mortal,
teatro mortal de una respetabilidad que lo hace pasar como verdad viva.
En una conferencia que di sobre este tema tuve la oportunidad de comprobarlo
prácticamente. Por fortuna había entre el público una señora que no había leído ni
visto El rey Lear. Le señalé el primer párrafo de Gonerila y le rogué que lo recitara de
la mejor forma que pudiera, de acuerdo con los valores que le encontrara. Lo leyó con
la máxima sencillez, y el párrafo sonó lleno de elocuencia y encanto. Entonces
expliqué que dicho párrafo se consideraba procedente de una mujer perversa, y le
sugerí que leyera cada palabra con tono hipócrita. Intentó hacerlo así, y el público se
dio cuenta del penoso y artificial forcejeo que se establecía con la simple música de las
palabras cuando la lectora buscaba llegar á una definición: «Señor, os amo más que
cuanto puedan expresar las palabras; más que a la luz de mis ojos, que al espacio y
que a la libertad; por encima de todo lo que pueda evaluarse, rico o raro; no menos
que a la vida dotada de gracia, salud, belleza y honor; tanto como ningún hijo amó
nunca a su padre, ni padre fue amado. Es un amor el mío que deja pobre el aliento e
insuficiente el discurso. Os amo por sobre todo cuanto admite ponderación».
Cualquiera puede realizar esta experiencia para sí mismo, susurrando el párrafo. Las
palabras anteriores pertenecen a una dama con título y buena educación,
acostumbrada a expresarse en público, alguien con desenvoltura y aplomo social. En
cuanto a indicios que sugieran su carácter, sólo se nos da la fachada, que es elegante y
atractiva. No obstante, si pensamos en las interpretaciones en que Gonerila dice las
primeras líneas de su papel con aire macabro y malvado, y observamos el texto de
nuevo, no acertamos a saber qué sugiere éste, a no ser las preconcebidas actitudes
morales de Shakespeare. Lo cierto es que si en su primera aparición Gonerila no actúa
como un «monstruo», sino que se limita a expresar lo que sugieren sus palabras, todo
el equilibrio de la obra cambia y en las escenas siguientes su vileza y el martirio de
Lear no son tan crudos ni tan sencillos como pudiera parecer. Claro está que al final de
la obra sabemos que la conducta de Gonerila la convierte en lo que llamamos un
monstruo, en un verdadero monstruo, es decir, complejo y apremiante.
En un teatro vivo nos acercaríamos diariamente al ensayo poniendo a prueba los
hallazgos del día anterior, dispuestos a creer que la verdadera obra se nos ha
escapado una vez más. Por el contrario, el teatro mortal se acerca a los clásicos con el
criterio de que alguien, en algún sitio, ha averiguado y definido cómo debe hacerse la
obra.
Este es el problema corriente de lo que vagamente llamamos estilo. Todo trabajo
tiene su propio estilo, no puede ser de otra manera; todo período tiene su estilo. En
cuanto intentamos señalar con precisión este estilo estamos perdidos. Recuerdo
perfectamente que poco después de haber pasado por Londres la Opera de Pekín llegó
otra compañía china de ópera, ésta de Tai wan. La primera seguía en contacto con sus
mentes originales y cada noche creaba de nuevo sus antiguos modelos, mientas que la
de Taiwan, haciendo lo mismo, imitaba los recuerdos de dichos modelos, omitiendo
algunos detalles, exagerando los pasajes vistosos, olvidando el significado, y de esta
manera no renacía nada. Incluso en un estilo exótico la diferencia entre vida y muerte
era inconfundible.
La auténtica Opera de Pekín era ejemplo de un arte teatral donde las formas
externas no cambian de generación en generación, y hasta hace pocos años parecía
que estaba tan perfectamente congelado que podría continuar así para siempre. Hoy
día, incluso esta soberbia reliquia ha desaparecido. Su fuerza y calidad le permitieron
sobrevivir a su tiempo, como un monumento, pero llegó el día en que la brecha entre
dicha reliquia y la vida de la sociedad que le rodeaba se hizo demasiado grande. La
guardia roja reflejan una China diferente. Escasas son las actitudes y significados de la
tradicional Ópera de Pekín que se emparentan con la nueva estructura de
pensamiento bajo la cual vive este pueblo en la actualidad. En Pekín los emperadores
y princesas han sido sustituidos por terratenientes y soldados; y se emplean las
mismas increíbles destrezas acrobáticas para hablar de temas muy diferentes. Al
occidental esto le parece una vergüenza y le resulta fácil derramar cultas lágrimas.
Naturalmente, es trágico que se haya destruido esta milagrosa herencia; sin embargo,
creo que la cruel actitud de los chinos hacia uno de sus patrimonios más
valiosos nos lleva a la raíz del significado del teatro vivo: el teatro es siempre un arte
autodestructor y siempre está escrito sobre el agua. El teatro profesional reúne todas
las noches a personas distintas y les habla mediante el lenguaje de la conducta. Se
monta una representación y por lo general tiene que repetirse —y repetirse todo lo
mejor y esmeradamente que se pueda—, pero desde el primer día algo invisible
comienza a morir.
En el Teatro del Arte de Moscú, en el Habimah de Tel Aviv, se mantienen
producciones escénicas desde hace cuarenta años o más. He visto una fiel reposición
de la puesta en escena de La princesa Turandot, hecha por Vakhtangov en los años
veinte, así como el propio trabajo de Stanislavsky, perfectamente conservado; ambos
ejemplos no tenían más que un interés arqueológico, carentes de la vitalidad de la
invención nueva. En Strátford, donde nos preocupamos de no representar nuestro
repertorio más tiempo del necesario para agotar todas sus posibilidades taquilleras,
discutimos ahora este punto de manera totalmente empírica: coincidimos en que unos
cinco años es el tiempo máximo que puede durar una puesta en escena. No sólo
parecen pasados de moda el estilo de peinado, el vestuario y el maquillaje, sino que
todos los elementos de la puesta en escena —el esbozo de actitudes que dan cuenta
de ciertas emociones, así como gestos y tonos de voz— fluctúan continuamente en
una invisible bolsa de valores. La vida es movimiento, el actor se ve sometido a
influencias, y el público y otras obras de teatro, otras manifestaciones artísticas, el
cine, la televisión, así como los hechos corrientes, se aúnan en el constante escribir de
nuevo la historia y en la rectificación de la verdad cotidiana. Un teatro vivo que
pretenda mantenerse aislado de algo tan trivial como es la moda no tarda en
marchitarse. Toda forma teatral es mortal, ha de concebirse de nuevo, y su nueva
concepción lleva las huellas de todas las influencias que la rodean. En este sentido, el
teatro es relatividad. Sin embargo, un gran teatro no es una casa de modas; existen
elementos perpetuos que se repiten y ciertos principios fundamentales sustentan toda
actividad dramática. La trampa mortal consiste en separar las verdades eternas de las
variaciones superficiales, sutil forma de esnobismo que resulta fatal. Por ejemplo, se
admite que decorado, trajes y música se prestan a criticar en ellos la labor de directores
y diseñadores y, por lo tanto, han de ser renovados. Cuando se trata de actitudes
y conductas tendemos a creer que estos elementos, si son ciertos en el texto, pueden
continuar expresándose de forma similar.
Estrecha relación con lo anterior guarda el conflicto entre directores y
compositores en la representación de óperas, donde dos formas totalmente distintas,
drama y música, se tratan como si fueran una. El compositor trabaja con un material
que es lo más próximo que el hombre puede alcanzar en cuanto a expresión de lo
invisible. Su partitura registra esta invisibilidad y el sonido lo elaboran instrumentos
que casi nunca cambian. La personalidad del ejecutante carece de importancia; un
clarinetista delgado puede producir con facilidad un sonido más amplio que otro
grueso. El vehículo musical está separado de la propia música, y ésta va y viene,
siempre en el mismo camino, sin que necesite revisarse. Por el contrario, el vehículo
dramático es de carne y hueso y las leyes que lo rigen son diferentes por completo.
Sólo un actor desnudo puede comenzar a parecerse a un instrumento puro como un
violín, siempre que tenga un físico absolutamente clásico, sin barriga ni piernas
torcidas. El bailarín de ballet se aproxima a veces a esta condición y reproduce gestos
formales no modificados por su propia personalidad o por el movimiento exterior de
la vida. Sin embargo, en cuanto el actor se viste y habla con su propia lengua, entra
en el fluctuante territorio de la manifestación y la existencia, que comparte con el
espectador. Debido a que la experiencia del compositor es tan distinta, le resulta
difícil entender por qué las formas tradicionales de expresión facial que hacían reír a
Verdi y desternillarse de risa a Puccini no parecen hoy día divertidas ni iluminadoras.
Naturalmente, la gran ópera es el teatro mortal llevado al absurdo. La ópera es una
pesadilla de amplias controversias sobre menudos detalles, de anécdotas surrealistas
que giran alrededor del mismo aserto: nada necesita cambiarse. En la ópera todo
debe cambiarse, pero el cambio está bloqueado. Una vez más hemos de evitar la
indignación, ya que si intentamos simplificar el problema considerando la tradición
como la principal barrera entre nosotros y un teatro vivo, volveremos a no
comprender el verdadero problema. Existe un elemento mortal en todas partes: en el
ambiente cultural, en nuestros valores artísticos heredados, en el marco económico,
en la vida del actor, en la función del crítico. Al examinar todo esto vemos que
engañosamente lo opuesto también parece cierto, ya que dentro del teatro mortal
existen a menudo aleteos de vida auténtica, frustrados o incluso momentáneamente
satisfactorios.
En Nueva York, por ejemplo, el elemento más mortal es sin duda el económico.
Esto no significa que sea malo todo trabajo que se hace allí, sino que una obra que, por
motivos económicos, no puede ensayarse más de tres semanas cojea desde el
principio. Claro está que la cuestión tiempo no es el objetivo supremo: no resulta
imposible lograr un sorprendente resultado en tres semanas. En el teatro, lo que de
modo vago llamamos oficio, o suerte, origina de vez en cuando una asombrosa
energía, y la capacidad inventiva se sucede en una relampagueante reacción en
cadena. No obstante, esto es raro: el sentido común nos dice que si de modo
sistemático los ensayos no pasan de tres semanas, la mayor parte de los elementos se
resienten. No cabe la experimentación ni es posible el verdadero riesgo artístico. El
director, al igual que el actor, ha de entregar la mercancía o lo despiden. Cierto es que
también se puede emplear mal el tiempo; cabe discutir y preocuparse por una obra
durante meses sin que dicho trabajo dé resultado alguno. He visto en Rusia puestas en
escena de obras de Shakespeare tan convencionales que los dos años de discusión y
trabajo de archivo no han dado mejor resultado que el obtenido en tres semanas por
cualquier compañía formada al azar. Conocí a un actor que ensayó el papel de Hamlet
durante siete años, sin llegar a interpretarlo en público ya que el director murió antes
de finalizar su labor. Por el contrario, la puesta en escena de obras rusas ensayadas
durante años según el método Stanislavsky sigue manteniendo un nivel interpretativo
envidiable. El Berliner Ensemble emplea bien el tiempo, libremente, dedicando unos
doce meses a cada nueva obra, y durante años ha montado un repertorio de
espectáculos cada uno de los cuales es notable y capaz de llenar el teatro. En términos
capitalistas, se trata de un negocio más fructífero que el teatro comercial, en el cual
rara vez tienen éxito los espectáculos montados de manera confusa y
chapuceramente. Cada temporada en Broadway o en Londres gran número de
espectáculos se hunden al cabo de una o dos semanas debido a su propio absurdo. No
obstante, el porcentaje de fracasos no ha hecho tambalearse al sistema y se mantiene
la creencia de que finalmente dará resultado. En Broadway el precio de las localidades
aumenta continuamente y no deja de ser paradójico que, cuanto más desastrosa es
una temporada, más dinero produce la obra de éxito. Mientras que cada vez asiste
menos público, cada vez es mayor la suma recaudada, hasta que finalmente el último
millonario que quede pagará una fortuna por una representación que le tendrá a él
como único espectador. Es decir, que lo que es mal negocio para unos lo es bueno
para otros, todo el mundo se lamenta y, sin embargo, muchos desean que continúe el
sistema.
Las consecuencias artísticas son graves. Broadway no es una selva, sino una
máquina en la cual muchas partes permanecen unidas. Pero cada una de dichas partes
está embrutecida; ha sido deformada para acoplarla y para que funcione suavemente.
Éste es el único teatro del mundo en que todo artista —y en esta palabra incluyo a
diseñadores, compositores, electricistas, así como actores— necesita un agente para
su protección personal. Parece melodramático, pero lo cierto es que en cierto sentido
todos se hallan en permanente peligro; trabajo, reputación y medio de vida están en
equilibrio diario. En teoría esta tensión debería llevar a un ambiente de temor, en cuyo
caso se vería claramente su destructividad. Sin embargo, en la práctica esta tensión
lleva directamente al famoso ambiente de Broadway, muy emotivo y que vibra con
aparente cordialidad y buen ánimo. El primer día de ensayos de House of Flowers, su
compositor, Harold Arlen, se presentó con champaña y regalos para todos nosotros.
Mientras abrazaba y besaba a los intérpretes, Truman Capote, autor del libreto, me
susurró: «Hoy todo es afecto; mañana será cuestión de abogados». Era cierto. Antes
de que el espectáculo llegara a la ciudad, Pearl Bailey me había entregado una
provisión de 50.000 dólares. Para un extranjero todo era (visto con mirada
retrospectiva) divertido y excitante, todo quedaba protegido y excusado con la
expresión «negocio de espectáculos», pero en términos precisos el entusiasmo brutal
guarda directa relación con la falta de finura sentimental. En tales condiciones
raramente se dan esa calma y seguridad en las cuales uno se atreve a exponerse a sí
mismo. Me refiero a la verdadera y no espectacular intimidad que se derivan del largo
trabajo y auténtica confianza con otras personas; en Broadway es fácil obtener un
tosco gesto de exposición personal, pero esto no tiene nada que ver con la sutil y
sensible relación que existe entre personas que trabajan confiadamente juntas.
Cuando los norteamericanos dicen que envidian a los ingleses se refieren a esta
peculiar sensibilidad, a este desigual dar y tomar. A esto lo llaman estilo y lo
consideran como un misterio. Al hacer el reparto de una obra en Nueva York, si le
dicen a uno que un actor «tiene estilo», por lo general significa que su arte
interpretativo es imitación de una imitación de un europeo. En el teatro
norteamericano la gente habla seriamente de estilo, como si fuera un modo que pudiera
adquirirse, y los actores que han interpretado a los clásicos y la crítica los ha
adulado haciéndoles creer que «lo» tienen, hacen todo lo posible para perpetuar la
idea de que estilo es un raro algo que sólo poseen unos pocos caballeros actores. Sin
embargo, Estados Unidos podría tener fácilmente un gran teatro propio. Posee todos
los elementos; hay fuerza, valor, humor, dinero constante y capacidad para hacer
frente a las dificultades.
Cierta mañana estuve en el Museo de Arte Moderno observando cómo la gente se
arracimaba para sacar la entrada cuyo precio era de un dólar. Casi todas esas personas
tenían el vivó aspecto de un buen público, de acuerdo con el modelo de público para
el que uno desearía trabajar. En potencia existe en Nueva York uno de los mejores
públicos del mundo. Por desgracia rara vez va al teatro.
Rara vez va al teatro porque los precios de las entradas son demasiado altos.
Cierto es que puede pagarlos, pero no es menos cierto que ha quedado decepcionado
muy a menudo. No es casual que Nueva York sea la ciudad que cuenta
con los críticos más poderosos y duros del mundo. Año tras año, el público se ha visto
obligado a convertir en cotizados expertos a simples hombres falibles, de la misma
manera que un coleccionista no puede exponerse a correr el riesgo solo cuando
compra una obra costosa: la tradición de los expertos tasadores de obras de arte
como Duveen, engloba asimismo el negocio teatral. De esta forma el círculo se cierra;
no sólo los artistas, sino también el público, ha de tener sus protectores, y la mayoría
de los individuos curiosos, inteligentes y no conformistas se mantienen apartados.
Esta situación no es única de Nueva York. Viví muy de cerca una experiencia semejante
cuando representamos La danza del sargento Mus-grave, de John Arden, en el
Athenée de París. La obra constituyó un rotundo fracaso —casi toda la crítica nos fue
adversa— y la sala estaba prácticamente vacía. Convencidos de que la obra había de
tener un público en alguna parte de la ciudad, anunciamos tres representaciones
gratis. Y este señuelo produjo el ambiente de los grandes estrenos. La policía tuvo
que intervenir para poner orden en la multitud, que se apiñaba ante la puerta del
teatro, y la obra se desarrolló magníficamente, ya que los actores, alentados por el
entusiasmo de la sala, ofrecieron su mejor interpretación, premiada con ovaciones.
Esa misma sala que la noche anterior parecía muerta era un hervidero de
comentarios y murmullos. Al final, encendimos las luces y observamos al público,
compuesto en su mayoría por jóvenes bien trajeados. Françoise Spira, directora del
teatro, salió al escenario.
—¿Hay alguno de ustedes que no podría pagar la entrada?
Un hombre levantó la mano.
—Y los demás, ¿por qué han esperado a que fuera gratis para venir?
—La obra tuvo mala crítica.
—¿Creen ustedes en la crítica?
Unánime coro de «¡No!».
—Entonces ¿por qué...?
Y de todas partes la misma respuesta: el riesgo es demasiado grande, demasiadas
decepciones. Vemos aquí cómo se traza el círculo vicioso. Constantemente el teatro
mortal cava su propia fosa.
Cabe también abordar el problema de manera distinta. Si el buen teatro depende
de un buen público, entonces todo público tiene el teatro que se merece. No
obstante, ha de ser muy duro para los espectadores que les hablen de la
responsabilidad de un público. ¿Cómo puede hacerse frente a esto, en la práctica? Sería
triste que un día la gente fuera al teatro sin sentirse obligada. Una vez dentro de la
sala el público no puede hacerse «mejor» de lo que es. En cierto sentido, el espectador
no puede hacer nada. Y sin embargo, lo anterior encierra una contradicción
que no se puede ignorar, ya que todo depende de él.
En su gira por Europa con El rey Lear, la interpretación de la Royal Shakespeare
Company fue mejorando constantemente, alcanzando su punto más alto entre
Budapest y Moscú. Resultaba fascinante comprobar hasta qué extremo influía en los
actores un público formado en su mayoría por personas con escaso conocimiento de
inglés. Estos públicos aportaron tres cosas: amor hacia la obra, vehemente deseo de
ponerse en contacto con extranjeros y, sobre todo, la experiencia de una vida en la
Europa de los últimos años que los capacitaba para adentrarse en los dolorosos temas
de la pieza. Este público expresaba la calidad de su atención en silencio, concentrado,
creando en la sala un ambiente que afectaba a los actores, como si se hubiera
encendido una luz brillante sobre su trabajo. El resultado fue que quedaron iluminados
los pasajes más oscuros; la interpretación adquirió tal complejidad de significado y
espléndido empleo del idioma inglés que pocos podían seguirlo literalmente y, sin
embargo, todos eran capaces de sentirlo. Los actores, emocionados y excitados,
partieron hacia Estados Unidos, dispuestos a mostrar a un público de lengua inglesa
todo lo que esta experiencia les había enseñado. Hube de regresar a Inglaterra y tardé
unas semanas en reunirme con la compañía en Filadelfia, donde tuve la desagradable
sorpresa de comprobar que gran parte de la calidad interpretativa había desaparecido.
No cabía culpar a los actores, ya que se esforzaban en trabajar lo mejor posible. Lo que
había cambiado era la relación con el público. El de Filadelfia, que entendía inglés
perfectamente, estaba compuesto en su mayoría por personas no interesadas en la
obra, que habían acudido por razones de tipo convencional: porque era un
acontecimiento social, porque las esposas habían insistido, etc. Sin duda, existía una
manera de adentrar a este público en El rey Lear, pero no era la nuestra. La austeridad
de su puesta en escena, que tan apropiada había parecido en Europa, dejaba ahora de
tener sentido. Al ver bostezar a la gente, me sentí culpable y comprendí que se nos
exigía algo más. De haber montado la obra para el público de Filadelfia, lo hubiera
acentuado todo de manera distinta, sin hacer ninguna concesión, y el desarrollo del
espectáculo hubiera ido mejor. Pero nada podía hacerse con una puesta en escena
pensada para una gira. De manera instintiva los actores respondían a esta nueva
situación subrayando todo lo que podía atraer la atención del espectador, es decir,
explotando cualquier pasaje excitante o el mínimo asomo de melodrama,
interpretando de manera más tosca y en tono más alto y, naturalmente, haciendo
desaparecer esos pasajes intrincados que tanto habían gustado al público extranjero y
que, irónicamente, sólo un público de lengua inglesa podía apreciar por completo. Por
último, nuestro empresario llevó la obra al Lincoln Centre neoyorquino, gigantesca
sala de mala acústica donde el público se resentía de su escaso contacto con el
escenario. Nos llevaron a este teatro por razones económicas, hecho que ilustra cómo
se cierra el círculo de causa y efecto para que un público o una sala malos o ambos a la
vez hagan aparecer la interpretación más ordinaria. También aquí los actores
respondían a la situación, pero no tenían elección, hablaban en voz alta y malgastaban
todo lo valioso de su trabajo. Este peligro acecha en cada gira, ya que se aplican pocas
de las condiciones de la interpretación original, y el contacto con cada público nuevo
es a menudo una cuestión de suerte. Antiguamente los cómicos ambulantes
adaptaban su trabajo a los distintos lugares; hoy día las elaboradas puestas en escena
carecen de esa flexibilidad. Cuando montarnos US, espectáculo sobre la guerra del
Vietnam realizado por el grupo de happening del Royal Shakespeare Theatre,
decidimos rechazar cualquier invitación para hacer una gira. Cada elemento del
espectáculo había surgido en función de esa parte de público londinense que acudía al
teatro Aldwych en 1966. La particularidad de este experimento consistía en que no
teníamos ningún texto escrito por un dramaturgo. El contacto con el público, a través
de compartidas referencias, se convirtió en la esencia del espectáculo. De haber tenido
un texto hubiéramos podido interpretarlo en otros lugares; sin él, hacíamos un
happening todos nos dábamos cuenta de que algo se perdía al interpretarlo aunque
sólo fuera en Londres durante cinco meses. Una representación hubiera sido el ideal.
Cometimos el error de incluirlo en nuestro repertorio. Un repertorio repite y para
repetir algo hay que fijarlo. Las normas de la censura británica prohíben a los actores
adaptar e improvisar durante la representación. En ese caso concreto, el hecho de fijar
el espectáculo fue el comienzo de su deslizarse hacia lo mortal, ya que la vivacidad de
los actores se desvaneció al disminuir la inmediata relación con su público y con su
tema.
Durante una charla ante un grupo universitario intenté ilustrar cómo un público
influye sobre los actores por la calidad de su atención. Pedí un voluntario. Al joven que
salió le di una hoja en la cual estaba mecanografiado un fragmento de La
investigación, obra de Peter Weiss sobre Auschwitz. El párrafo describía el conjunto de
cadáveres en el interior de una cámara de gas. Cuando el voluntario comenzó a leer el
fragmento para sí, del público surgió esa risita burlona que todos los públicos dedican
a uno de los suyos cuando creen que está a punto de hacer el ridículo. Pero el voluntario
estaba demasiado impresionado y aterrado por lo que leía para reaccionar
con las acostumbradas muecas de timidez. Algo de su seriedad y concentración llegó
hasta el público y se hizo un silencio. A solicitud mía comenzó a leer en voz alta. Las
primeras palabras estaban cargadas con su propio y horrible significado, así como con
la respuesta del lector ante ellas. El público comprendió inmediatamente. Se hizo uno
con el lector, con el párrafo; la sala de conferencias y el voluntario que había subido a
una plataforma se desvanecieron, y la desnuda evidencia de Auschwitz era tan intensa
que se apoderó de todo. No sólo el lector continuó hablando en medio del más atento
silencio, sino que técnicamente su forma de leer era perfecta; ni tenía ni le faltaba
gracia, ni era hábil ni le faltaba habilidad, su perfección se debía a que el lector no
tenía que concentrarse para tomar conciencia de sí mismo, para preguntarse si
empleaba la entonación adecuada. Sabía que el público deseaba escuchar y quería
dejarle escuchar: las imágenes encontraron su propio nivel y guiaron su voz
inconscientemente hacia el apropiado volumen y tono.
Solicité después otro voluntan o, a quien di a leer el párrafo de Enrique V con el
número y nombres de los franceses e ingleses muertos. Al leerlo en voz alta aparecieron
todos los defectos del actor aficionado. Una ojeada al libro de Shakespeare
había puesto en funcionamiento una serie de reflejos condicionados sobre la forma de
decir el verso. Le salió una voz falsa que pugnaba por. ser noble e histórica,
redondeaba pomposamente las palabras, acentuaba con torpeza, se le trababa la
lengua, caía en envaramiento y confusión, y el público le seguía con escaso interés. Al
terminar, pregunté a los espectadores por qué no se habían tomado la lista de
muertos en Agincourt con la misma seriedad que la descripción de los gaseados en
Auschwitz, pregunta que provocó un vivo coloquio. —Agincourt es el pasado. —
También Auschwitz es el pasado. —Sólo desde hace quince años. —Entonces, ¿cuánto
tiempo ha de transcurrir para considerarlo pasado?
— ¿Cuándo un cadáver es histórico? — ¿Cuántos años se necesitan para hacer,
romántica la matanza?
Tras un rato de coloquio propuse un experimento. El voluntario leería el párrafo de
nuevo, haciendo una pausa tras cada nombre, y el público aprovecharía esos silencios
para rememorar y agrupar sus impresiones de Auschwitz y Agincourt, para esforzarse
en llegar al convencimiento de que esos nombres fueron individuos, como si la
matanza siguiera viva en el recuerdo. El voluntario comenzó a leer de nuevo y el
público se aplicó a desempeñar el papel que le correspondía. Después de pronunciar
el primer nombre, el silencio se hizo más denso. La tensa emoción que se apoderó del
lector, compartida entre éste y el público, le llevó a olvidarse de sí mismo y
concentrarse en lo que leía. El público, que se mantenía absorto, comenzó a guiarle:
sus inflexiones se hicieron sencillas y su ritmo auténtico, lo que a su vez aumentó el
interés del público, estableciéndose así una doble corriente. Al terminar la lectura, no
fueron necesarias las explicaciones, ya que el público se había visto en acción, había
comprendido qué densidad puede tener el silencio.
Naturalmente, como todos los experimentos, éste era artificial: se le concedía al
público un papel activo desacostumbrado y dicho papel dirigía a un actor sin
experiencia. Por regla general un actor experimentado que lea este párrafo impondrá
al público un silencio que guardará proporción con el grado de verdad que consiga
darle. De vez en cuando, un actor domina por completo la sala y entonces, como un
primer espada, manipula al público de la manera que quiere. Sin embargo, por lo
general, este dominio no proviene sólo del escenario. Por ejemplo, tanto a los actores
como a mí nos recompensa más interpretar La visita de la vieja dama y Marat-Sade en
Estados Unidos que en Inglaterra. Los ingleses se niegan a considerar La visita en los
propios términos de la obra, no aceptan la crueldad latente que existe en cualquier
comunidad pequeña, y cuando la interpretamos en las provincias inglesas,
prácticamente con los teatros vacíos, la reacción de los escasos asistentes era «No es
real», «No ha podido ocurrir», y la enjuiciaban positiva o negativamente a nivel de
fantasía. Marat-Sade gustó en Londres no tanto como obra sobre la revolución, la
guerra y la locura, sino como despliegue de teatralidad. Las contradictorias palabras
«literario» y «teatral» tienen muchos significados, pero en el teatro inglés, cuando se
emplean como elogio, muy a menudo señalan el modo de evitar el contacto con temas
inquietantes. La reacción del público norteamericano ante estas dos obras fue mucho
más directa, aceptando sin reservas que el hombre es codicioso y asesino, un loco en
potencia. Quedó prendido por la materia dramática, y en el caso de La visita ni
siquiera comentó el hecho de que el tema se le contaba de manera poco familiar,
expresionista. Se limitó a discutir lo que la obra decía. Los grandes éxitos de Kazan-
Williams-Miller, así como Virginia Woolf, de Albee, emplazaron a los públicos a
encontrar a los actores en el compartido territorio que forman el tema y el interés, con
lo que el círculo interpretativo quedó afianzado y completo.
En Estados Unidos surgen importantes movimientos tanto en favor de lo mortal
como en contra. Hace años nació el Actors' Studio para dar fe y continuidad a esos
infortunados artistas que rápidamente se estaban quedando sin trabajo. Basando su
serio y sistemático estudio sobre una parte de las enseñanzas de Stanislavsky, el
Actors' Studio desarrolló una escuela interpretativa muy notable que se adecuaba
perfectamente a las necesidades de los dramaturgos y público de su tiempo. A los
actores se les seguía exigiendo que su trabajo diera fruto en tres semanas, pero
estaban respaldados por la tradición dé la escuela y no llegaban con las manos vacías
al primer ensayo. Este medio de enseñanza dio fuerza e integridad al trabajo de los
intérpretes. El método rechazaba las imitaciones de tipo clisé de la realidad y obligaba
al actor a buscar en él algo más real. Para ponerlo de manifiesto tenía que vivirlo, y de
esta manera la interpretación se convirtió en un estudio profundamente naturalista.
Si bien la palabra «realidad» tiene muchos significados, en este caso se entendía
como Ja parte de realidad que reflejaba a la gente y a los problemas que rodeaban al
actor, y que coincidía con las partes de existencia que los escritores del momento,
Miller, Tennessee Williams, Inge, intentaban definir. De manera semejante, el teatro
de Stanislavsky saca su fuerza del hecho de adecuarse a las necesidades de los
mejores clásicos rusos, interpretados de manera naturalista. En Rusia, durante cierto
número de años, método, público y obra formaron un coherente todo. Luego,
Meyerhold desafió a Stanislavsky, proponiendo un estilo interpretativo diferente con
el fin de captar otros elementos de la «realidad». Pero Meyerhold desapareció. Ahora
en Norteamérica ha llegado el momento para que aparezca un Meyerhold, ya que las
representaciones naturalistas de la vida no les parecen adecuadas a los
norteamericanos para expresar las fuerzas que los impulsan. En la actualidad se
discute a Genet, se vuelve a valorar a Shakespeare, se cita a Artaud, se habla mucho
sobre ritual, y todo ello por razones realistas, pues muchos aspectos concretos de la
vida americana sólo se pueden captar bajo esa forma. Hasta hace poco tiempo los
ingleses envidiaban la vitalidad del teatro norteamericano. Hoy día el péndulo se
inclina hacia Londres, como si los ingleses tuvieran todas las llaves. Hace años, en el
Actors' Studio, vi a una muchacha que se disponía a enfrentarse con un párrafo de
lady Macbeth fingiendo ser un árbol. Cuando lo conté en Inglaterra les pareció
cómico, e incluso hoy día muchos actores ingleses tienen aún que descubrir por qué
esos extraños ejercicios son tan necesarios. En Nueva York, sin embargo, la muchacha
no tenía que pasar por la experiencia de la improvisación y del trabajo colectivo, que
ya había aceptado, y lo que necesitaba era entender el significado y exigencias de la
forma; de pie, con los brazos extendidos, intentando «sentir», derrochaba
equivocadamente su ardor y su energía.
Todo esto nos lleva de nuevo al mismo problema. La palabra «teatro» tiene
muchos significados imprecisos. En la mayor parte del mundo, el teatro carece de un
lugar exacto en la sociedad, de un propósito claro, y sólo existe en fragmentos: un
teatro persigue el dinero, otro busca la gloria, éste va en busca de la emoción, aquél
de la política, otro busca la diversión. El actor queda atado de pies y manos,
confundido y devorado por condiciones que escapan a su control. A veces los actores
pueden parecer celosos o frívolos, pero nunca he conocido a un actor que no quisiera
trabajar. En este deseo radica su fuerza, y es lo que hace que los profesionales se
entiendan entre sí en todas partes. Pero el actor no puede reformar solo su profesión.
En un teatro con pocas escuelas y sin objetivos, el intérprete es por lo general la
persona que sirve de instrumento, no el instrumento. Sin embargo, cuando el teatro
vuelve al actor, el problema sigue sin resolverse. Por el contrario, la interpretación
mortal pasa a ser el núcleo de la crisis.
El dilema del actor no es exclusivo de los teatros comerciales con su inadecuado
tiempo para ensayar. Los cantantes y a menudo los bailarines no se apartan de sus
maestros; los actores, una vez lanzados, no tienen nada que los ayude a desarrollar su
talento. En cuanto alcanzan cierta posición, dejan de estudiar. Consideremos, por
ejemplo, a un actor joven, no formado, sin desarrollar, pero pleno de talento y de posibilidades.
Rápidamente descubre lo que ha de hacer y, tras dominar sus dificultades
primeras, con un poco de suerte se encuentra en la envidiable posición de tener un
trabajo que le gusta, que lo hace bien y que le proporciona dinero y fama. Si desea
perfeccionarse, su siguiente paso ha de ser sobrepasar lo alcanzado y explorar lo
verdaderamente difícil. Pero ninguno tiene tiempo para enfrentarse a ese problema.
Sus amigos le son de poca utilidad, resulta improbable que sus padres conozcan a
fondo el arte de su hijo, y su agente, que puede ser bienintencionado e inteligente, no
está allí para aconsejarle que rechace las buenas ofertas en aras de un vago algo más
que podría mejorar su arte. Hacer una carrera y desarrollarse artísticamente no van a
la fuerza codo con codo; a menudo el actor, al ir avanzando en su carrera, se estanca
en su trabajo. Es una triste historia cuyas excepciones no hacen más que enmascarar la
verdad.
¿Cómo distribuye su tiempo un actor?. Naturalmente, de mil maneras, entre ellas
tumbarse en la cama, beber, ir al peluquero, visitar a su agente, actuar en una
película, registrar su voz, leer, a veces estudiar, últimamente incluso juguetear un
poco en política. No hace al caso que emplee su tiempo de manera frívola o útil; lo
cierto es que poco de lo que hace guarda relación con su principal preocupación: no
estancarse como actor o, lo que es lo mismo, como ser humano, es decir, esforzarse
en desarrollar sus cualidades artísticas. ¿Y dónde ha de realizarse ese esfuerzo? Una y
otra vez he trabajado con actores que, tras el acostumbrado preámbulo de que «se
ponían en mis manos», por mucho que hagan les resulta trágicamente imposible
desprenderse, ni siquiera en los ensayos, de su propia imagen que ha robustecido una
interna vaciedad. Y cuando uno consigue penetrar esta coraza, el resultado es el
mismo que si se golpeara la imagen en un aparato de televisión.
De repente, parece que en Inglaterra tenemos una magnífica generación de
actores jóvenes, como si observáramos dos filas de hombres en una fábrica caminando
en direcciones opuestas: una de ellas avanza con aire cansado, la otra se
mueve con vigor y vitalidad. Tenemos la impresión de que ésta supera a la anterior,
que está formada por hombres mejores. Si bien es parcialmente cierto, al final la
nueva promoción quedará tan cansada como la vieja, resultado inevitable, ya que
ciertas condiciones aún no han sido cambiadas. Lo trágico es que el estatuto
profesional de los actores que cuentan más de treinta años rara vez supone un autén
tico reflejo de su talento. Existen incontables actores que nunca han tenido la
oportunidad de desarrollar plenamente su innato potencial. Claro está que en una
profesión individualista se concede una importancia falsa y exagerada a los casos
excepcionales. Los actores sobresalientes, al igual que todos los auténticos artistas,
tienen una misteriosa química psíquica, medio consciente y con todo oculta en sus
tres cuartas partes, que ellos mismos sólo pueden definir como «instinto»,
«corazonada», «mil voces», y que los capacita para desarrollar su visión y su arte.
Algunos casos especiales se rigen por reglas especiales: una de las mejores actrices de
nuestros días, que parece no seguir ningún método en los ensayos, tiene en realidad
un extraordinario sistema cuyo enunciado resulta infantil. «Hoy amasamos la harina»,
me dijo. «La pongo de nuevo a cocer un poco más», «ahora necesita levadura», «esta
mañana estamos hilvanando». No importa la terminología; se trata de ciencia precisa,
tanto como si la expresara con fraseología del Actors' Studio. Sin embargo, sólo ella se
beneficia de su método, ya que no puede comunicarlo de manera útil a las personas
que le rodean, y así, mientras ella «se cocina su propio pastel», otro actor «interpreta
su papel de la manera que lo siente», y el tercero «busca el superobjetivo de
Stanislavsky» según la terminología de escuela dramática, resulta imposible un
verdadero trabajo conjuntado. Desde hace tiempo se reconoce que pocos actores
pueden mejorar su arte si no forman parte de una compañía permanente. No
obstante, debemos decir que incluso una compañía permanente está destinada a la
larga a caer en un teatro mortal si carece de objetivo, o sea de método, o sea de
escuela. Y, naturalmente, por escuela no entiendo un gimnasio donde el actor haga
ejercicio físico. Por sí sola, la flexión de músculos no desarrolla ningún arte, de la
misma manera que las escalas no hacen a un pianista ni los ejercicios digitales
mueven el pincel de un pintor; sin embargo, todo gran pianista ejercita sus dedos
durante muchas horas diarias y los pintores japoneses se esfuerzan a lo largo de toda
su vida en trazar un círculo perfecto. El arte interpretativo es en ciertos aspectos el
más exacto de todos, y el actor se queda a medio camino si no se somete a un
aprendizaje constante.
¿Quién es, pues, el culpable de un teatro mortal? A los críticos les silban los oídos
de tanto como se ha hablado, en público y en privado, de su labor; se ha pretendido
hacernos creer que ellos son los responsables de que se produzca esa clase de teatro.
Durante años hemos echado pestes de los críticos, como si se tratase siempre de los
mismos hombres volando en reactor de París a Nueva York, yendo de exposición de
arte a sala de concierto o de teatro y cometiendo siempre los mismos monumentales
errores. Como si a todos se los pudiera comparar con Tomás Becket, el alegre y mujeriego
amigo del rey que, al ser nombrado cardenal, adoptó idéntica actitud de
censura que la de sus antecesores. Los críticos van y vienen; sin embargo, a juicio de
los criticados siempre son los mismos. Nuestro sistema, la prensa, las exigencias del
lector, el artículo dictado por teléfono, los problemas de espacio, la cantidad de
basura que se exhibe en nuestros escenarios, el destructor efecto que deriva de un
trabajo repetido durante largo tiempo, todo conspira para impedir que el crítico
ejerza su función vital. El hombre de la calle que va al teatro está en lo cierto al decir
que acude por su propio placer. Cuando el crítico asiste a un estreno, puede decir que
sirve al hombre de la calle, pero no es exacto. El crítico no suministra consejos o
advertencias en secreto, su papel es mucho más importante, en realidad es esencial,
ya que un arte sin críticos se vería constantemente amenazado por peligros mayores.

Por ejemplo, el crítico sirve siempre al teatro cuando acosa a la incompetencia. Si se
pasa la mayor parte de su tiempo refunfuñando, casi siempre tiene razón. Ha de
aceptarse la tremenda dificultad de hacer teatro, que es, o sería, si se hiciera
auténticamente, el medio de expresión más difícil de todos. El teatro no admite
piedad, no hay en él lugar para el error o el desperdicio. Una novela puede sobrevivir
aunque el lector salte páginas o capítulos enteros; el público, apto para pasar del
placer al aburrimiento en un abrir y cerrar de ojos, se pierde irrevocablemente si no
se mantiene su atención. Dos horas es un tiempo corto y una eternidad: utilizar dos
horas del tiempo del público es un singular arte. Sin embargo, este arte de tremendas
exigencias viene dado por una labor inconsistente. En un vacío mortal existen pocos
sitios donde podamos aprender en la debida forma las artes del teatro; por lo tanto,
tendemos a acercarnos al teatro ofreciendo afecto en lugar de ciencia. Y esto es lo
que el infortunado crítico ha de juzgar en las noches de estreno.
La incompetencia es el defecto, la condición y la tragedia del mundo teatral en
todos los niveles: por cada buena comedia, revista musical o política, o incluso obra
clásica que vemos, existen docenas de otras piezas traicionadas casi siempre por falta
de la más elemental habilidad. Las técnicas de la puesta en escena, del diseño, de la
forma de hablar, moverse en un escenario, sentarse, incluso escuchar, no son suficientemente
conocidas. Compárese lo poco que cuesta —en términos generales—
encontrar trabajo en muchos teatros del mundo con el mínimo nivel de preparación
que se le exige, por ejemplo, a un concertista de piano. Pensemos en los miles de
profesores de música, residentes en miles de pequeñas ciudades, capaces de
interpretar todas las notas de los pasajes más difíciles de Liszt o leer a simple vista a
Scriabin. En comparación con ellos, la mayor parte de nuestro trabajo está a un nivel
de aficionados. En su actividad profesional, el crítico se encuentra con más
incompetencia que preparación. Una vez me solicitaron que fuera a montar una ópera
en el Oriente Medio, y en la carta de invitación me indicaban con toda sinceridad que
«nuestra orquesta no tiene todos los instrumentos y da notas falsas, pero hasta el
presente nuestro público no se ha dado cuenta». Por fortuna, el crítico tiende a
observar y, en este sentido, su reacción más violenta es válida, ya que es una llamada
a la competencia. Además de esta función vital, el crítico ejerce la de marcar el
camino. El crítico se une al juego mortal cuando no acepta esta responsabilidad,
cuando minimiza su propia importancia. Por lo general, el crítico es un hombre sincero
y honrado, plenamente consciente de los aspectos humanos de su profesión; se dijo
que a uno de los famosos «carniceros de Broadway» le atormentaba saber que de él
dependía el futuro y la felicidad de muchos. Incluso si es consciente de su poder de
destrucción, menosprecia su fuerza. Cuando el statu quo está podrido —y pocos
críticos lo pondrán en duda—, la única posibilidad es juzgar los hechos en relación con
un posible objetivo, que ha de ser el mismo para el artista y el crítico, es decir, el
camino hacia un teatro menos mortal, aunque, todavía, ampliamente indefinido. Éste
es nuestro propósito, nuestra compartida meta, y nuestra tarea común ha de ser la
observación de todas las señales y huellas que jalonan dicho camino. En un sentido
superficial nuestras relaciones con los críticos pueden ser tirantes, pero en un sentido
más profundo dicha relación es absolutamente necesaria; al igual que el pez en el
océano, necesitamos unos de otros nuestros talentos devoradores para perpetuar la
existencia del lecho marino. Y aún esto no es suficiente, ya que también es preciso
compartir los esfuerzos para subir a la superficie. Ahí radica la dificultad para todos. El
crítico es parte de un todo y carece de verdadera importancia el hecho de que escriba
sus observaciones de manera rápida o lenta, breve o larga. ¿Se ha hecho una idea de
cómo pudiera ser el teatro en su comunidad y revisa esta idea de acuerdo con cada
experiencia que vive? ¿Cuántos críticos ven su función desde este prisma? Por esta
razón, tanto mejor será un crítico cuanto más ahonde. No veo más que ventajas en el
hecho de que un crítico se adentre en nuestras vidas, se reúna con actores, charle,
discuta, observe, intervenga. Me agraciaría verlo metido de lleno en el ambiente,
intentando manejar las cosas por sí mismo. Cierto es que existe un pequeño problema
de índole social. ¿Cómo dirigirse a quien se acaba de censurar en letras de molde?
Cabe que de momento surja una situación embarazosa, pero sería ridículo pensar que
ése es el motivo que impide a los críticos un contacto vital con el ambiente del que
forman parte. Tal situación puede vencerse con facilidad y es evidente que una
relación más estrecha no pondrá al crítico en connivencia con las personas que ha de
conocer. Las críticas que la gente de teatro se dirige a sí misma son con frecuencia devastadoras,
aunque absolutamente necesarias. El crítico que no disfruta con el teatro
es un crítico mortal, quien lo ama pero no es críticamente claro de lo que esto
significa, también es un crítico mortal; el crítico vital es el que se ha formulado con
toda claridad lo que el teatro pudiera ser, y tiene la suficiente audacia para poner en
riesgo su fórmula cada vez que participa en un hecho teatral.
El gran problema del crítico profesional es que rara vez le piden que se exponga a
los hechos que pueden cambiar su pensamiento: le resulta difícil contener su
entusiasmo, cuando hay tan pocas obras buenas en el mundo. Año tras año el cine se
nutre de rico material; en cambio, lo único que pueden hacer los teatros es elegir
entre grandes obras de corte tradicional o piezas modernas más o menos buenas. Nos
hallamos ahora en otra zona capital del problema: el dilema del escritor mortal.
Es tremendamente difícil escribir una obra de teatro. La propia esencia del drama
exige al dramaturgo que se adentre en personajes opuestos. No es un juez, es un
creador; incluso si su primer intento dramático comprende sólo dos personajes, ha de
vivir plenamente con ellos, cualquiera que sea su estilo. Esta entrega total de uno a
otro personaje —principio en que se basan todas las obras de Shakespeare y de
Chejov— es una tarea sobrehumana. Requiere un talento singular que quizá no sé
corresponde con nuestra época. Si a menudo la obra del dramaturgo principiante
parece tenue, quizá se deba a que el campo de su experiencia humana no es aún
amplio; por otra parte, no hay nada más sospechoso que el escritor maduro que se
sienta a inventar caracteres y nos cuenta todos los secretos de éstos. El rechazo de los
franceses a la forma clásica de la novela fue una reacción contra la omnisciencia del
autor. Si se pregunta a Marguerite Duras qué siente su personaje contestará que no lo
sabe; si se le pregunta a Robbe-Grillet el motivo de un cierto acto de alguno de sus
personajes dirá: «Lo único que sé seguro es que abrió la ventana con la mano
derecha». Pero esta forma de pensar no ha llegado al teatro francés, donde el autor
sigue haciendo en el primer ensayo su exhibición personal, leyendo en voz alta e
interpretando todas las partes. Esta es la más exagerada forma de una tradición que
resulta difícil hacer desaparecer en el mundo entero. El autor se ha visto obligado a
convertir su especialidad en una virtud, a hacer de lo literario una muleta para su
vanidad, que, en su fuero interno, sabe que no está justificada por su trabajo. Tal vez
la soledad es parte importante para la labor creadora del autor. Es posible que sólo
con la puerta cerrada, en comunicación consigo mismo, pueda dar forma a imágenes y
conflictos interiores que le sería imposible expresar en público. No sabemos cómo
trabajaban Esquilo o Shakespeare. Lo único que sabemos es que gradualmente la
relación entre el hombre que en su casa se sienta a expresarlo todo en el papel y el
mundo de la escena y de los actores cada vez es más tenue, más insatisfactoria. Los
mejores dramaturgos ingleses salen del propio teat ro: Wesker, Arden, Osborne,
Pinter, para citar claros ejemplos, son tanto directores y actores como dramaturgos e
incluso a veces han sido empresarios.
Trátese de hombres de letras o de actores, lo cierto es que a muy pocos autores se
les puede aplicar el calificativo de inspirados. Si el dramaturgo fuera amo y no víctima
cabría decir que había traicionado al teatro. Como es lo segundo, debemos decir que
traiciona por omisión; los autores no hacen frente al desafío de su época.
Naturalmente, aquí y allá, hay excepciones, brillantes, asombrosas. Pero vuelvo a
comparar la cantidad de nuevo material que entra en las películas con la producción
mundial de textos dramáticos. En las nuevas piezas que se proponen imitar la realidad
se acentúa más lo imitativo que lo real; en las que exploran caracteres, rara vez se
pasa de personajes tópicos; si lo que ofrecen es argumento lo llevan a extremos
atractivos; incluso si lo que desean evocar es un ambiente elevado, se contentan por
lo general con la calidad literaria de la frase bien construida, si persiguen la crítica
social, rara vez tocan el meollo del problemas; pretenden hacer reír, emplean medios
muy gastados.
Por consiguiente, a menudo nos vemos obligados a elegir entre reponer obras
viejas o montar piezas nuevas que consideramos inadecuadas, sólo como un gesto
hacia el tiempo presente. O bien crear por nuestra cuenta una obra, como, por
ejemplo, cuando un grupo de actores y escritores del Royal Shakespeare Theatre, ante
la existencia de una pieza sobre el Vietnam, montaron una mediante el empleo de
técnicas de improvisación con el fin de llenar el vacío. La creación en grupo puede ser
infinitamente más rica, si el grupo es rico, que el producto de un individuo poco
relevante, aunque esto no demuestra nada. Lo cierto es que se necesita al autor para
alcanzar esa cohesión y enfoque finales que un trabajo colectivo no puede realizar.
En teoría pocos hombres hay tan libres como el dramaturgo, quien puede llevar el
mundo entero al escenario. Pero de hecho es un ser extrañamente tímido. Observa la
vida y, al igual que todos nosotros, sólo ve un minúsculo fragmento, un aspecto que
capta su imaginación. Por desgracia, raramente intenta relacionar este detalle con
una estructura más amplia, como si aceptara sin discusión que su intuición es
completa y su realidad toda la realidad, como si su creencia en su propia subjetividad
como instrumento y fuerza le excluyera de toda dialéctica entre lo que ve y lo que
capta. Existe, pues, el autor que explora su experiencia interior en profundidad o el
que se aparta de esta zona para estudiar el mundo exterior, cada uno de ellos convencido
de que su mundo es completo. Si no hubiera existido Shakespeare cabria
afirmar que la combinación de los dos era imposible. Sin embargo, el teatro isabelino
existió y su ejemplo cuelga constantemente sobre nuestras cabezas. Hace
cuatrocientos años le fue posible a un dramaturgo presentar en abierto conflicto los
acontecimientos del mundo exterior, los procesos internos de hombres complejos
aislados como individuos, la amplitud de sus temores y aspiraciones. El drama era
exposición, confrontación, contradicción que llevaba al análisis, al compromiso, al
reconocimiento y, finalmente, al despertar del entendimiento. Shakespeare no era
una cima sin base que flotara de manera mágica sobre una nube, sino que se
sustentaba en docenas de dramaturgos menores, naturalmente con menos talento,
pero que compartían la ambición de lucha contra lo que Hamlet llama las formas y
presiones de la época. Claro está que un teatro neoisabelino basado en el verso y en
la pompa sería una monstruosidad. Esto nos lleva a considerar el problema más de
cerca con el fin de saber cuáles son exactamente las cualidades especiales de
Shakespeare. Surge en seguida un simple hecho. Shakespeare empleaba la misma
unidad de tiempo que hoy día: unas horas. Usaba este período de tiempo apretando,
segundo a segundo, una cantidad de material vivo de increíble riqueza. Dicho material
lo presenta simultáneamente en una infinita variedad de niveles, se adentra muy
hondo y sube muy alto: los recursos técnicos, el empleo de la prosa y del verso, los
numerosos cambios de escenas, excitantes, divertidos, turbadores, fueron los medios
de que se valió el autor para satisfacer sus necesidades. El autor tenía un objetivo
preciso, humano y social que era el motivo de su búsqueda temática, el motivo de la
investigación de sus medios de expresión, el motivo para escribir teatro. El autor
moderno sigue maniatado en las prisiones de la anécdota, consistencia y estilo, condicionado
por las reliquias de los valores Victorianos que le hacen creer que ambición y
pretensión son sucias palabras. Sin embargo, ¡cuánto las necesita! Ojala fuera
ambicioso, ojala pusiera una pica en Flandes. No lo conseguirá mientras sea un
avestruz, un aislado avestruz. Antes de levantar la cabeza ha de enfrentarse .también
a la misma crisis, ha de descubrir también lo que a su entender debe ser el teatro.
Claro está que un autor sólo puede, trabajar con lo que tiene, sin poder saltar de
su propia sensibilidad. Ha de ser él mismo, ha de escribir sobre lo que ve, piensa y
siente. Pero tiene la posibilidad de corregir el instrumento a su disposición. Cuanto
más claramente reconozca los eslabones perdidos en sus relaciones, cuanto con
mayor exactitud comprenda que nunca es bastante profundo en bastantes aspectos
de la vida, ni bastante profundo en bastantes aspectos del teatro, y que su necesario
aislamiento es también su prisión, más fácil le será encontrar maneras de unir cabos
sueltos de observación y experiencia que hasta el presente los tiene desunidos.
Intentaré concretar más el problema con que se enfrenta el escritor. Las
necesidades del teatro han cambiado, aunque esta diferencia no obedece
simplemente a la moda. No se trata de que hace cincuenta años estuviera en boga un
determinado tipo de teatro y que ahora el autor que sabe tomar el «pulso del público
» hable con nuevo lenguaje. La diferencia radica en que durante largo tiempo los
dramaturgos tuvieron mucho éxito aplicando al teatro valores de otros campos. El
hecho de que un hombre supiera «escribir» —y por tal se entendía la habilidad de unir
palabras y frases de elegante manera— se consideraba como el comienzo de una
buena carrera en el teatro. Si un hombre era capaz de inventar un buen argumento o
sabía expresar lo que se describe como «conocimiento de la naturaleza humana»,
estas cualidades se tenían al menos como escalones que llevaban a escribir buen
teatro. Ahora las tibias virtudes de la buena artesanía, de la construcción correcta, de
los telones eficaces y del diálogo crispado han vuelto a su sitio verdadero. Por otra
parte, la influencia de la televisión ha acostumbrado a toda clase de público a formar
su juicio de manera instantánea —en el mismo momento en que capta el plano en la
pequeña pantalla—, y, por consiguiente, el espectador sitúa escenas y caracteres sin
ayuda, sin necesidad de que un «buen artesano» tenga que explicarlo. El constante
descrédito de las virtudes no teatrales comienza ahora a aclarar el camino a otras
virtudes, que están más estrechamente relacionadas con la forma teatral y que son
también más exigentes. Si partimos de la premisa de que un escenario es un escenario
—no el lugar adecuado para desarrollar una novela, una conferencia, una historia o un
poema escenificados—, la palabra dicha en ese escenario existe, o deja de existir, sólo
en relación con las tensiones que crea en dicho escenario y dentro de las
circunstancias determinadas de ese lugar. En otras palabras, aunque el dramaturgo
traslada a la obra su propia vida, que se nutre de la vida circundante —un escenario
vacío no es una torre de marfil-—, la elección que hace y los valores que observa sólo
tienen fuerza en proporción a lo que crean en el lenguaje teatral. Ejemplos de esto se
dan siempre que un autor, por razones morales o políticas, intenta que su obra sea
portadora de algún mensaje. Sea cual sea el valor de dicho mensaje, únicamente
surtirá efecto si marcha acorde con los valores propios de la escena. Un autor
moderno se engaña si cree que puede «emplear» como medio expresivo una forma
convencional. Eso era posible cuando las formas convencionales seguían teniendo
validez para su público. Hoy día ya no es así e incluso el autor que no se preocupa por
el teatro como tal, sino sólo por lo que intenta decir, se ve obligado a comenzar por la
raíz, es decir, a enfrentarse con el problema de la propia naturaleza de la expresión
dramática. No hay otra salida, a no ser que pretenda emplear unos medios de segunda
mano que ya no funcionan de manera adecuada y que es muy improbable que le
lleven adonde quiere ir. Aquí el auténtico problema del autor encaja perfectamente
con el problema del director.
Cuando oigo a algún director decir volublemente que sirve al autor, que deja que
la obra hable por sí misma, desconfío de inmediato, ya que eso es una de las cosas más
difíciles. Sí se deja hablar a una obra puede que no emita sonido alguno. Si lo que se
desea es que la obra se oiga, hay que sacarle el sonido. Esta labor exige numerosos y
reflexionados esfuerzos, y el resultado puede ser de gran sencillez. Sin embargo,
intentar «ser sencillo» puede ser muy negativo, una fácil evasión de los pasos
necesarios que llevan a la respuesta sencilla.
Extraño papel el del director: no pretende que se le considere como a un dios, y,
sin embargo, una instintiva conspiración de los actores hace de él un arbitro, ya que
eso es lo que se necesita. En cierto sentido, el director es siempre un impostor, un
guía nocturno que no conoce el territorio, y, no obstante, carece de elección, ha de
guiar y aprender el camino mientras lo recorre. A menudo esas notas características
del teatro mortal le esperan al acecho cuando no reconoce esta situación y espera lo
mejor, en lugar de hacer frente a lo peor.
Dichas notas siempre nos devuelven a la repetición: el director mortal emplea
fórmulas, métodos, chistes y efectos viejos, y lo mismo cabe decir de sus
colaboradores, diseñadores y compositores, si no parten cada vez de cero ante el
vacío, el desierto y la verdadera cuestión de por qué y para qué las ropas y la música.
Un director mortal no desafía a los reflejos condicionados que cada parte del montaje
debe contener.
Durante medio siglo, al menos, se ha aceptado que el teatro es una unidad y que
todos los elementos deben fundirse, y esto es lo que determinó la aparición del
director escénico. Sin embargo, se trata de una unidad externa, de la suficiente
mezcla externa de estilos para que los que son contradictorios no produzcan una
sensación poco armónica. Si consideramos cómo puede expresarse la unidad interna
de un trabajo complejo, llegamos a la conclusión de lo contrario, es decir, que es
esencial la no armonía de los elementos externos. Si profundizamos en el tema y
consideramos al público —y a la sociedad de la que procede dicho público—,
observamos que la verdadera unidad de todos estos elementos puede estar mejor
servida por factores que en otros niveles parecen desagradables, discordantes y
destructivos.
Quizá una sociedad estable y armónica sólo necesite buscar medios de reflejar y
reafirmar en su teatro esa armonía, uniendo a intérpretes y público en un mutuo «sí».
Pero a menudo un mundo cambiante y caótico ha de elegir entre un teatro que ofrece
un espurio «sí» o una provocación tan intensa que astilla a • su público en fragmentos
de vividos «noes».
Las charlas que he dado sobre estos temas me han enseñado mucho. Siempre
hay alguien que surge con preguntas de este tipo: a) si creo que todos los teatros que
no están al nivel más alto han de cerrarse; b) si creo que es malo que la gente se
divierta en un buen espectáculo; c) cuál es mi opinión sobre el teatro no profesional.
Suelo responder que en modo alguno quisiera pasar por censor, prohibir algo o
estropear la diversión de nadie. Tengo la máxima consideración por los teatros de
repertorio, así como por los grupos que a lo ancho del mundo se esfuerzan, en
condiciones difíciles, por mantener el nivel de su trabajo. Me merece el máximo
respeto el deleite ajeno y particularmente su frivolidad. Yo mismo entré en el teatro
por razones voluptuosas y en cierto modo irresponsables. La distracción es algo
excelente. Pero a mi vez pregunto a mis interlocutores si realmente creen que, en
conjunto, los teatros les dan lo que esperan o desean.
No me preocupa de manera particular el derroche, pero creo que es una pena no
saber qué se está derrochando. Algunas señoras ancianas usan billetes de una libra
como señal en los libros, necia costumbre si se hace de manera distraída.
El problema del teatro mortal es semejante al del pelmazo. Todo individuo pelmazo
tiene cabeza, corazón, brazos, piernas, cuenta por lo general con familia y amigos,
incluso tiene admiradores. Sin embargo, suspiramos cuando nos lo encontramos, y
con este suspiro lamentamos que, por la razón que sea, se halle en el fondo y no en la
cima de sus posibilidades. Al decir mortal no queremos decir muerto, sino algo deprimentemente
activo y, por lo tanto, capaz de cambio. El primer paso hacia dicho
cambio consiste en admitir el hecho sencillo, aunque desagradable, de que lo que en
el mundo se llama teatro es el disfraz de una palabra en otro tiempo plena de sentido.
Tanto en guerra como en paz, el colosal carromato de la cultura sigue rodando y
aporta las huellas de cada artista al montón cada vez más alto de las inmundicias.
Teatros, actores, críticos y público están trabados entre sí en una máquina que
rechina, pero que nunca se detiene. Siempre hay una nueva temporada en puertas y
estamos demasiado atareados para formular las únicas preguntas vitales que dan la
medida de toda la estructura. ¿Por qué, para qué el teatro? ¿Es un anacronismo, una
curiosidad superada, superviviente como un viejo monumento o una costumbre de
exquisita rareza? ¿Por qué aplaudimos y a qué? ¿Tiene el escenario un verdadero
puesto en nuestras vidas? ¿Qué función puede tener? ¿A qué podría ser útil? ¿Qué
podría explorar? ¿Cuáles son sus propiedades especiales?
En México, antes de la invención de la rueda, los esclavos tenían que acarrear
gigantescas piedras a través de la selva y subirlas a las montañas, mientras sus hijos
arrastraban sus juguetes sobre minúsculos rodillos. Los esclavos construían los
juguetes, pero durante siglos no consiguieron establecer la conexión. Cuando buenos
actores interpretan malas comedias o revistas musicales de segunda categoría, cuando
el público aplaude mediocres puestas escénicas de los clásicos simplemente porque le
agradan los trajes o los cambios de decorado, o la belleza de la primera actriz, no hay
nada malo en esa actitud. Sin embargo, ¿se ha tomado conciencia de lo que hay
debajo del juguete que se arrastra con una cuerda? Lo que hay debajo es una rueda.
Segunda Parte
EL TEATRO SAGRADO
Lo llamo teatro sagrado por abreviar, pero podría llamarse teatro de lo invisiblehecho-
visible: el concepto de que el escenario es un lugar donde puede aparecer lo
invisible ha hecho presa en nuestros pensamientos. Todos sabemos que la mayor
parte de la vida escapa a nuestros sentidos: una explicación más convincente de las
diversas artes es que nos hablan de modelos que sólo podemos reconocer cuando se
manifiestan en forma de ritmos o figuras. Observamos que la conducta de la gente, de
las multitudes, de la historia, obedece a estos periódicos modelos. Oímos decir que las
trompetas destruyeron las murallas de Jericó; reconocemos que una cosa mágica
llamada música puede proceder de hombres con corbata blanca y frac, que soplan, se
agitan, pulsan y aporrean. A pesar de los absurdos medios que la producen, en la
música reconocemos lo abstracto a través de lo concreto, comprendemos que
hombres normales y sus chapuceros instrumentos quedan transformados por un arte
de posesión. Podemos hacer un culto de la personalidad del director de orquesta, pero
somos conscientes de que él no hace música, sino que la música lo hace a él; si el
director está relajado, receptivo y afinado, lo invisible se apodera de él y, a su través,
nos llega a nosotros.
Ésta es la noción, el verdadero sueño que se esconde tras los degradados ideales
del teatro mortal. Éste es el significado que recuerdan quienes con sensibilidad y
seriedad emplean palabras tan graves y confusas como nobleza, belleza, poesía,
términos que me gustaría reconsiderar debido a la cualidad particular que sugieren. El
teatro es el último foro donde el idealismo sigue siendo una abierta cuestión: en todo
el mundo hay muchos espectadores que, de acuerdo con su propia experiencia,
afirmarán haber visto el rostro de lo invisible mediante una experiencia que, en el
escenario, superaba a la suya en la vida. Sostendrán que Edipo, Berenice, Hamlet o Las
tres hermanas, interpretadas con amor y arte, levantan el espíritu y les recuerdan que
la monotonía cotidiana no es necesariamente todo lo único. Cuando reprochan al
teatro contemporáneo su crueldad y ambiente de fregadero, es exactamente eso lo
que quieren decir. Recuerdan que durante la guerra el teatro romántico, pleno de
color y sonido, de música y movimiento, llegó como agua fresca a calmar la sed de sus
secas vidas. En esa época se le llamaba teatro de evasión, palabra que sólo parcialmente
era adecuada. Era evasión y también recordatorio: un gorrión en la celda de
una cárcel. Al acabar la guerra, el teatro se esforzó de nuevo, aún con más vigor, en
hallar estos mismos valores.
El teatro de la década de los cuarenta tuvo muchos nombres gloriosos: fue el
teatro de Jouvet y de Bérard, de Jean-Louis Barrault, de Clavé en el ballet, de Don
Juan, Anfitrión, La loca de Chaillotj de la reposición de La importancia de llamarse

Ernesto por John Gielgud, de Peer Gynt en el Old Vic, de Edipo y Ricardo III de Oli-vier,
de La dama no es para la hoguera y Venus observada, de Massine en el Covent Garden,
con El sombrero de tres picos, con el mismo montaje de quince años antes: fue un
teatro de color y movimiento, de hermosas telas, sombras, palabras excéntricas y en
catarata, de vuelo de la fantasía y hábiles trucos mecánicos, de ligereza y de toda clase
de misterio y sorpresa; el teatro de una Europa destruida que parecía compartir un
solo objetivo: recuperar el recuerdo de una gracia perdida. Una tarde de 96 en que
paseaba por la Reeper-bahn de Hamburgo, bajo una niebla húmeda, gris y deprimente
que rodeaba a las prostitutas desesperadas y mutiladas, algunas con muletas y todas
con la nariz morada por el frío y las mejillas hundidas, vi una multitud de niños que
entraba a empujones en un club nocturno. Los seguí. En el escenario se veía un brillante
firmamento azul. Dos payasos, andrajosos y con lentejuelas, estaban sentados
sobre una nube pintada, que los llevaba a visitar a la Reina del Cielo. «¿Qué le
pediremos?», decía uno. «Una cena», le contestaba el otro, coreado por los gritos de
aprobación de los niños. «¿Qué comeremos para cenar?» «Schinken, leberwurst...», y
el payaso comenzó a citar una lista de alimentos inalcanzables en esa época, mientras
que los gritos de entusiasmo fueron reemplazados gradualmente por un siseo que se
transformó después en un profundo y auténtico silencio teatral. En respuesta a la
necesidad de algo que no existía, una imagen se había hecho realidad.
En el esqueleto carbonizado de la Ópera de Hamburgo sólo quedaba el escenario
y sobre él se congregaba el público, mientras que en una tarima delgada como una
oblea, adosada a la pared del fondo, los cantantes subían y bajaban para interpretar El
barbero de . Sevilla, ya que nada podía impedirles realizar su trabajo. En una minúscula
buhardilla se apiñaban cincuenta personas, mientras que, en los centímetros de espacio
que quedaban, un puñado de. excelentes actores seguían ejercitando
resueltamente su arte. En un Dusseldorf en ruinas, un Offenbach menor, con contrabandistas
y bandidos, llenaba el teatro con delicia. No había nada que discutir, nada
que analizar: ese invierno en Alemania, como pocos años antes en Londres, el teatro
correspondía al hambre. Pero ¿qué era esta hambre? ¿Era hambre de lo invisible,
hambre de una realidad más profunda que la forma más plena de la vida cotidiana, o
era hambre de las cosas que faltaban a la vida, hambre, en fin, de un amortiguador de
la realidad? La cuestión es importante, ya que mucha gente cree que en el recentísimo
pasado aún había un teatro con ciertos valores, cierta habilidad, ciertas artes que
quizá por capricho hemos destruido o dejado aparte. No debemos dejarnos engañar
por la nostalgia. El mejor teatro romántico, los refinados placeres de la ópera y del
ballet fueron en todo momento toscas reducciones de un arte sagrado en su origen.
Durante siglos los ritos órficos se transformaron en sesiones de gala; lenta e
imperceptiblemente, el vino fue adulterado gota a gota.
El telón fue el gran símbolo de toda una escuela de teatro: el telón rojo, las
candilejas, la idea de que todos éramos niños de nuevo, la nostalgia y lo mágico eran
todo uno. Gordon Craig se pasó la vida fustigando el teatro de ilusión, pero sus
recuerdos más preciosos eran los de árboles y bosques pintados, y sus ojos se iluminaban
cuando describía efectos trompe d'oeil. Llegó el día en que el telón dejó de
esconder sorpresas, en que no quisimos —o no necesitamos— ser niños de nuevo, en
que la tosca magia cedió ante el sentido común más áspero, y entonces se retiró el
telón y se eliminaron las candilejas.

Cierto es que seguimos deseando captar en nuestras artes las corrientes
invisibles que gobiernan nuestras vidas, pero nuestra visión queda trabada al extremo
oscuro del espectro. Hoy día el teatro de la duda, de la desazón, de la angustia, de la
inquietud, parece más verdadero que el teatro de nobles objetivos. Aunque el teatro
tuvo en su origen ritos que hacían encarnar lo invisible, no debemos olvidar que, a
excepción de ciertos teatros orientales, dichos ritos se han perdido o están en franca
decadencia. La visión de Bach se ha conservado escrupulosamente en la exactitud de
sus notaciones, en Fra Angelico asistimos a la verdadera encarnación, pero ¿dónde
encontrar la fuente hoy día para intentar tales procedimientos? En Coventry, por
ejemplo, se ha construido una nueva catedral de acuerdo con la mejor receta para
lograr un noble resultado. Honestos y sinceros artistas, los «mejores», se han
agrupado para levantar, por medio de un arte colectivo, un monumento a la gloria de
Dios, del Hombre,
de la Cultura y de la Vida. Se ha erigido, pues, un nuevo edificio en el que se aprecian
bellas ideas y hermosas vidrieras: sólo el ritual está gastado.
Estos himnos antiguos y modernos, quizá encantadores en una pequeña iglesia de
pueblo, esos números en las paredes, esos sermones son aquí tristemente inadecuados.
El nuevo lugar reclama a voces un nuevo ceremonial, si bien este
ceremonial debería haber pasado adelante y dictar, en todos sus significados, la forma
del lugar, como ocurrió cuando se construyeron todas las grandes mezquitas,
catedrales y templos. La buena voluntad, la sinceridad, el respeto reverente y la
creencia en la cultura no son suficientes: la forma exterior sólo puede adquirir
verdadera autoridad si el ceremonial tiene otra tanta; y ¿quién hoy día puede llevar la
voz cantante? Hoy, como en toda época, necesitamos escenificar auténticos rituales,
pero se requieren auténticas formas para crear rituales que hagan de la asistencia al
teatro algo tonificante de nuestras vidas. Esos rituales no están a nuestra disposición, y
las deliberaciones y resoluciones no los pondrán en nuestro camino.
El actor busca en vano captar el eco de una tradición desvanecida, lo mismo que
los críticos y el público. Hemos perdido todo el sentido del rito y del ceremonial, ya
estén relacionados con las Navidades, el cumpleaños o el funeral, pero las palabras
quedan en nosotros y los antiguos impulsos se agitan en el fondo. Sentimos la
necesidad de tener ritos, de hacer «algo» por tenerlos, y culpamos a los artistas por
no «encontrarlos» para nosotros. A veces el artista intenta hallar nuevos ritos
teniendo como única fuente su imaginación: imita la forma externa del ceremonial,
pagano o barroco, añadiendo por desgracia sus propios adornos. El resultado
raramente es convincente. Y tras años y años de imitaciones cada vez más débiles y
pasadas por agua, hemos llegado ahora a rechazar el concepto mismo de un teatro
sagrado. Lo sagrado no tiene la culpa de haberse convertido en un arma de la clase
media para que los niños sigan siendo buenos.
Cuando fui a Stratford por primera vez, en 1945, todo valor concebible estaba
enterrado bajo un sentimentalismo mortal, una complaciente valía, un tradicionalismo
ampliamente aprobado por la ciudad, los eruditos y la prensa. Se necesitó la audacia
de un anciano caballero excepcional, sir Barry Jackson, para tirar todo eso por la
ventana y hacer aún posible la búsqueda de auténticos valores. Y fue en Stratford,
años después, en ocasión de un almuerzo oficial para celebrar el cuadrigentésimo
aniversario del nacimiento de Shakespeare, donde vi un claro ejemplo de la diferencia
existente entre lo que es y lo que podría ser un rito. Se pensó que el nacimiento de
Shakespeare requería una celebración ritual. La única celebración que se nos podía
ocurrir era un banquete, que hoy día significa una lista de personas incluidas en el
Who's Who, reunidas alrededor del príncipe Felipe, para comer salmón ahumado y
bistecs. Los embajadores se saludaban con una ligera inclinación de cabeza y se
pasaban el vino tinto del rito. Charlé con el diputado local. Luego, alguien pronunció
un discurso oficial, le escuchamos y nos levantamos para brindar por Shakespeare. En
el momento en que chocaron los vasos —por no más de una fracción de segundo, en
la común conciencia de todos los presentes, por una vez todos concentrados en la
misma cosa— pasó el pensamiento de que cuatrocientos años atrás había existido tal
hombre, y que por ese motivo nos habíamos reunido. Por un instante el silencio se
agudizó, hubo un esbozo de significado. Un momento después todo quedó borrado y
olvidado. Si entendiéramos más sobre ritos, la celebración ritual de una persona a la
que tanto debemos pudiera haber sido intencional, no casual. Pudiera haber sido tan
poderosa como sus obras teatrales, tan inolvidables. La verdad es que no sabemos
cómo celebrar, ya que no sabemos qué celebrar. Lo único que sabemos es el resultado
final: conocemos y gustamos de la sensación y el clamor de lo celebrado mediante el
aplauso, y ahí nos quedamos. Olvidamos que hay dos posibles puntos culminantes en
una experiencia teatral: el de la celebración, con el estallido de nuestra participación
en forma de vítores, bravos y batir de manos, o, también, en el extremo opuesto, el
del silencio, otra forma de reconocimiento y apreciación en una experiencia
compartida. Hemos olvidado por completo el silencio, incluso nos molesta; aplaudimos
mecánicamente porque no sabemos qué otra cosa hacer y desconocemos que también
el silencio está permitido, que también el silencio es bueno.
Sólo cuando un rito se pone a nuestro nivel nos sentimos calificados para
intervenir: el conjunto de la música «pop» es una serie de rituales situados a un nivel
al que tenemos acceso. El amplio y rico logro de Peter Hall en el ciclo shakespeariano
de «Las Guerras de las dos Rosas» abarcaba el asesinato, la política, la intriga, la
guerra; el inquietante drama Afore Night Come, de David Rudkin, era un ritual de
muerte; West SideStory, un ritual de violencia urbana; Genet crea rituales de
esterilidad y degradación. En mi gira europea con Tito Andrónico, esta oscura obra de
Shakespeare entró inmediatamente en el público debido a que contenía un ritual de
derramamiento de sangre, reconocido como verdadero. Y esto nos lleva al núcleo de la
controversia que estalló en Londres sobre lo que se calificaba como dirty plays (piezas
sucias); se acusaba al teatro actual de revolcarse en el fango, se decía que en
Shakespeare, en el gran arte clásico, un ojo está siempre puesto en las estrellas, que el
rito del invierno engloba en cierto sentido el rito de la primavera. Creo que es verdad.
En cierto aspecto estoy de todo corazón al lado de nuestros oponentes, pero no
cuando veo lo que proponen. No buscan un teatro sagrado, no hablan de un teatro de
milagros, sino de la obra domesticada en la cual «más elevado» sólo significa «más
agradable», donde ser noble sólo significa ser decoroso. Por desgracia, los finales
felices y el optimismo no se pueden pedir como si se tratara de vino guardado en la
bodega. Querámoslo o no, surgen de una fuente, y si fingimos que dicha fuente está al
alcance de nuestra mano, seguiremos engañándonos con burdas imitaciones. Si
reconocemos lo muy lejos que nos hemos desviado de cualquier cosa que tenga que
ver con un teatro sagrado, podemos descartar de una vez para siempre el sueño de la
vuelta, en un abrir y cerrar de ojos, de un hermoso teatro con tal de que unas cuantas
personas lo intentaran con redoblado esfuerzo.

Más que nunca suspiramos por una experiencia que esté más allá de la
monotonía cotidiana. Algunos la buscan en el jazz, en la música clásica, en la marihuana
y en el LSD. En el teatro evitamos con timidez lo sagrado porque no sabemos
qué podría ser: únicamente comprendemos que lo que se llama sagrado nos ha
traicionado, y por el mismo motivo nos apartamos de lo que se llama poético. Los
intentos hechos para revivir el drama poético han llevado con demasiada frecuencia a
algo carente de vigor u oscuro. La poesía ha pasado a ser un término sin sentido, y su
asociación con la música de la palabra, con la suavidad de los sonidos, son los restos
de una tradición tennysoniana que, en cierto modo, se ha envuelto alrededor de Shakespeare,
y de ahí que estemos condicionados por la idea de que una obra de teatro
en verso se encuentra a medio camino entre la prosa y la ópera, no recitada ni
cantada, si bien con una carga más elevada que la de la prosa, más elevada en
contenido, en cierto modo más elevada en valor moral.
Todas las formas de arte sagrado han quedado destruidas por los valores
burgueses, aunque esta clase de observación no ayuda a resolver el problema. Sería
necio permitir que nuestra repulsa de las formas burguesas se convirtiera en repulsa
de las necesidades comunes a todos los hombres: si existe todavía, mediante el teatro,
la necesidad de un verdadero contacto con una invisibilidad sagrada, han de ser
examinados de nuevo todos los posibles vehículos.
A veces me han acusado de querer destruir la palabra hablada y, sin embargo, en
este disparate hay un grano de verdad. En su fusión con la lengua norteamericana,
nuestro idioma, en cambio continuo, rara vez ha sido más rico; no obstante, no parece
que la palabra sea para los dramaturgos el mismo instrumento que fue en otro
tiempo. ¿Se debe a que vivimos en una época de imágenes? ¿Acaso hemos de pasar
un período de saturación de imágenes para que emerja de nuevo la necesidad del
lenguaje? Es muy posible, ya que los escritores actuales parecen incapaces de hacer
entrar en conflicto, mediante palabras, ideas e imágenes con la fuerza de los artistas
isabelinos. El escritor moderno más influyente, Brecht, escribió textos ricos y plenos,
pero la verdadera convicción de sus obras es inseparable de las imágenes de sus
propias puestas en escena. Un profeta levantó su voz en el desierto. En abierta
oposición a la esterilidad del teatro francés anterior a la guerra, un genio iluminado,
Antoine Artaud, escribió varios folletos en los cuales describía con imaginación e
intuición otro teatro sagrado cuyo núcleo central se expresa mediante las formas que
le son más próximas, un teatro que actúa como una epidemia, por intoxicación, por
infección, por analogía, por magia, un teatro donde la obra, la propia representación,
se halla en el lugar del texto.
¿Existe otro lenguaje tan exigente para el autor como un lenguaje de palabras?
¿Existe un lenguaje de acciones, un lenguaje de sonidos, un lenguaje de palabra como
parte de movimiento, de palabra como mentira, de palabra como parodia, de palabra
como basura, de palabra como contradicción, de palabra-choque, de palabra-grito? Si
hablamos de lo más-que-literal, si poesía significa lo que se aprieta más y penetra más
profundo, ¿es aquí donde se encuentra? Charles Ma-rowitz y yo formamos un grupo,
con el Royal Shakespeare Theatre, llamado Teatro de la Crueldad, con el fin de
investigar estas cuestiones e intentar aprender por nosotros mismos lo que pudiera
ser un teatro sagrado.
El nombre del grupo era un homenaje a Artaud, pero no significaba que
estuviéramos intentando reconstruir el teatro de Artaud. Cualquiera que desee saber
qué significa «teatro de la crueldad» ha de recurrir directamente a los escritos de
Artaud. Empleamos este llamativo título para definir nuestros experimentos, muchos
de ellos directamente estimulados por el pensamiento artaudia-no, si bien numerosos
ejercicios estaban muy lejos de lo que él había propuesto. No comenzamos por el
centro, sino que iniciamos nuestro trabajo con la máxima sencillez por los márgenes.
Colocábamos a un actor frente a nosotros, le pedíamos que imaginara una
situación dramática que no requiriese ningún movimiento físico, e intentábamos
comprender en qué estado de ánimo se encontraba. Naturalmente, era imposible, y
éste era el objeto del ejercicio. El siguiente paso consistía en descubrir qué era lo
mínimo que necesitaba para poder comunicarse. ¿Un sonido, un movimiento, un
ritmo? ¿Eran intercambiables estos elementos o cada uno tenía su fuerza particular y
sus limitaciones? Por lo tanto trabajábamos imponiendo drásticas condiciones. Un
actor debe comunicar una idea -al principio siempre ha de ser un pensamiento o un
deseo lo que debe proyectar-, pero sólo tiene a su disposición, por ejemplo, un dedo,
un tono de voz, un grito o un silbido.
Un actor se sienta en un extremo de la sala, de cara a la pared. En el extremo
opuesto, otro actor concentra su mirada en la espalda del primero, sin que se le
permita moverse. El segundo actor ha de hacer que el -primero le obedezca. Como
éste se halla de espaldas, el segundo sólo puede comunicarle sus deseos por medio de
sonidos, ya que no se le permite emplear palabras. Esto parece imposible, pero se
puede hacer. Es como cruzar un abismo sobre un alambre: la necesidad origina de
repente extraños poderes. He oído decir de una mujer que levantó un enorme
automóvil para sacar de debajo a su hijo herido, proeza técnicamente imposible para
sus músculos en cualquier posible situación. Ludmila Pitoeff caminaba en escena con
su corazón latiendo de tal manera que, en teoría, hubiera debido morir cada noche.
Muchas veces en nuestro ejercicio observábamos un resultado igualmente fenomenal:
un largo silencio, una gran concentración, un actor que recorría experimentalmente
toda una gama de silbidos o murmullos hasta que de pronto el otro actor se levantaba
y con absoluta seguridad realizaba el movimiento que el primero tenía en la mente.
De manera similar, estos actores hacían experimentos de comunicación mediante
el ligero golpeteo de una uña: partían de una acuciante necesidad de expresar algo,
sirviéndose de nuevo de un solo instrumento. En este caso se trataba del ritmo; en
otro, los ojos o la nuca. Un valioso ejercicio consistía en pelear, dando golpes y
contestando a ellos, pero con la prohíbición de tocar y sin mover en ningún momento
la cabeza, los brazos y los pies. Dicho con otras palabras, lo único que se permitía era
el movimiento del torso: no puede haber contacto real y, sin embargo, física y
emocionalmente Se libra una pelea a fondo. Tales ejercicios no están pensados como
gimnasia —la liberación de la resistencia muscular es sólo un subproducto—, sino con
el propósito de aumentar la resistencia, limitando las alternativas, y luego emplear
esta resistencia en la pugna por alcanzar una verdadera expresión."El principio en que
se basa es el mismo que el de frotar dos palos. Esta fricción de polos opuestos produce
fuego, y por el mismo modo pueden obtenerse otras formas de combustión. El actor
veía entonces que para comunicar sus invisibles significados necesitaba concentración,
voluntad, debía apelar a todas sus reservas emocionales, necesitaba valor y claridad de
pensamiento. Pero el resultado más importante era el de llegar inexorablemente a la
conclusión de que necesitaba la forma. No era suficiente sentir apasionadamente;
requería un salto creativo para acuñar una nueva forma que pudiera ser recipiente y
reflector de sus impulsos. Esto es lo que se llama con exactitud «acción». Uno de los
momentos más interesantes acaeció durante un ejercicio en el cual cada miembro del
grupo debía representar a un niño. Naturalmente, uno tras otro «imitaron» la
conducta infantil, se agacharon, corrieron en zigzag, cogieron una rabieta; el resultado
fue penoso. Luego, el más alto del grupo se adelantó y, sin cambio físico alguno, sin
intento alguno de imitar la charla infantil, ofreció perfectamente y a plena satisfacción
de todos la idea que le habían propuesto transmitir. ¿Cómo? No puedo describirlo;
surgió por comunicación directa, sólo para los que estaban presentes. Esto es lo que
algunos teatros llaman magia, mientras que otros lo califican de ciencia, aunque es la
misma cosa. Una idea invisible quedó perfectamente mostrada.
Digo «mostrada» porque cuando un actor hace un gesto crea para sí mismo, de
acuerdo con sus necesidades más recónditas, y al mismo tiempo para otra persona.
Resulta difícil comprender el concepto verdadero de espectador, de alguien que está
y no está, ignorado y sin embargo necesario. El trabajo del actor nunca es para un
público y, no obstante, siempre es para alguno. El espectador es un socio que ha de
olvidarse y, al mismo tiempo, tenerlo siempre en la mente: un gesto es afirmación,
expresión, comunicación y privada manifestación de soledad, es siempre lo que
Artaud llama una señal a través de las llamas, pero también implica una participación
de experiencia en cuanto se realiza el contacto.
Nuestro trabajo se dirigía lentamente hacia diferentes lenguajes sin palabra:
tomábamos un acontecimiento, un fragmento de experiencia y realizábamos
ejercicios que lo transformaban en formas que pudieran ser compartidas por otros.
Alentábamos a los actores a no verse sólo como improvisadores, entregados
ciegamente a sus impulsos interiores, sino como artistas responsables de la búsqueda
y selección entre las formas, de manera que un gesto o un grito fuera como un objeto
descubierto e incluso remoldeado por el actor. En nuestra experimentación llegamos
a rechazar, por no considerarlo ya adecuado, el tradicional lenguaje de las máscaras y
del maquillaje. Experimentábamos con el silencio. Emprendimos la tarea de descubrir
las relaciones entre el silencio y su duración: necesitábamos un público ante el cual
pudiéramos colocar un actor silencioso, con el fin de cronometrar el tiempo de
atención que era capaz de imponer a los espectadores. Luego experimentamos con el
ritual, en el sentido de esquemas repetidos, para ver cómo es posible ofrecer más
significado y más. Rápidamente que por el lógico desarrollo de los acontecimientos.
Nuestro objetivo en cada experimento, bueno o malo, acertado o desastroso, era el
mismo: ¿puede hacerse visible lo invisible mediante la presencia del intérprete?
Sabemos que el mundo de la apariencia es una corteza: bajo la corteza se encuentra
la materia en ebullición que vemos si nos acercamos a un volcán. ¿Cómo dominar esta
energía? Estudiábamos los experimentos biomecánicos de Meyerhold con los que
representó escenas de amor en columpios, y en una de nuestras representaciones
Hamlet arrojó a Ofelia a los pies del público mientras que él se balanceaba en una
cuerda sobre la cabeza de los espectadores. Negábamos la psicología, intentábamos
destrozar las divisiones aparentemente estancas entre el hombre público y el particular,
entre el hombre externo, cuya conducta está ligada a las reglas fotográficas de la
vida cotidiana, que ha de sentarse por sentarse y permanecer de pie por permanecer
de pie, y el hombre interno, cuya anarquía y poesía suelen expresarse sólo por sus
palabras. El discurso no realista se ha aceptado durante siglos, toda clase de público
se tragó la convención de que las palabras podían hacer las cosas más extrañas: en un
monólogo, por ejemplo, un hombre permanece quieto pero sus ideas pueden vagar
por donde quieran. El discurso bien torneado es una buena convención, pero ¿hay
otra? Cuando un hombre pasa por encima de las cabezas de los espectadores sujeto a
una cuerda, cada aspecto de lo inmediato se pone en peligro y el público, que se
encuentra a gusto cuando el hombre habla, se ve lanzado a un caos. ¿Puede aparecer
en este instante de perplejidad un nuevo significado?
En las obras naturalistas el dramaturgo crea el diálogo de tal manera que, aun
pareciendo natural, muestra lo que quiere que se vea. Al emplear un lenguaje ilógico,
mediante la introducción de lo ridículo en el discurso y de lo fantástico en la conducta,
un autor del teatro del absurdo se adentra en otro vocabulario. Por ejemplo, llega un
tigre a la habitación y la pareja no se da cuenta: la mujer habla, el marido contesta
quitándose los pantalones y un nuevo par entra flotando por la ventana. El teatro del
absurdo no buscaba lo irreal por buscarlo. Empleaba lo irreal para hacer ciertas exploraciones,
ya que observaba la falta de verdad en nuestros intercambios cotidianos,
y la presencia de verdad en lo que parecía traído por los pelos. Si bien ha habido
algunas obras notables surgidas de esta manera de ver el mundo, en cuanto a escuela,
el absurdo ha llegado a un callejón sin salida. Lo mismo que en tanta estructura
novelística, lo mismo que en tanta música concreta, por ejemplo, el elemento de
sorpresa se atenúa y tenemos que afrontar el hecho de que el campo que abarca es a
veces pequeñísimo. La fantasía inventada por la mente corre el riesgo de ser de poca
monta, la extravagancia y el surrealismo de tanta parte del absurdo no hubiera
satisfecho a Artaud más que la estrechez de la obra psicológica. Lo que quería en su
búsqueda de lo sagrado era absoluto: deseaba un teatro que fuera un lugar sagrado,
quería que ese teatro estuviera servido por un grupo de actores y directores devotos,
que crearan de manera espontánea y sincera una inacabable sucesión de violentas
imágenes escénicas, provocando tan poderosas e inmediatas explosiones de
humanidad que a nadie le quedaran deseos de volver de nuevo a un teatro de
anécdota y charla. Quería que el teatro contuviera todo lo que normalmente se
reserva al delito y a la guerra. Deseaba un público que dejara caer todas sus defensas,
que se dejara perforar, sacudir, sobrecoger, violar, para que al mismo tiempo pudiera
colmarse de una poderosa y nueva carga.
Esto parece formidable; origina, sin embargo, una duda. ¿Hasta qué punto hace
pasivo al espectador? Artaud mantenía que sólo en el teatro podíamos liberarnos de
las recognoscibles formas en que vivimos nuestras vidas cotidianas. Eso hacía del
teatro un lugar sagrado donde se podía encontrar una mayor realidad. Quienes ven
con sospecha la obra artaudiana se preguntan hasta qué punto es omnímoda esta
verdad y, en segundo lugar, qué valor tiene la experiencia. Un tótem, un grito de las
entrañas, pueden derribar los muros de prejuicio de cualquier hombre, un alarido
puede sin duda alguna llegar hasta las vísceras. Pero ¿es creativa, terapéutica, esta
revelación, este contacto con nuestras represiones? ¿Es verdaderamente sagrada o
bien Artaud en su pasión nos arrastra a un mundo inferior, al margen del esfuerzo, de
la luz, a D. H. Lawrence, a Wagner? ¿No hay incluso un olor a fascismo en el culto de
la sinrazón? ¿No es anti inteligente un culto de lo invisible? ¿No es una negación de la
mente?
Al igual que ocurre con todos los profetas, debemos distinguir al hombre de sus
seguidores. Artaud nunca logró su propio teatro; quizá la fuerza de su visión es como
la zanahoria delante de la nariz, que nunca se puede alcanzar. Cierto es que siempre
habló de una completa forma de vida, de un teatro en el cual la actividad del actor y la
del espectador son llevadas por la misma desesperada necesidad.
Artaud aplicado es Artaud traicionado: traicionado porque se explota sólo una
parte de su pensamiento, traicionado porque es más fácil aplicar reglas al trabajo de
un puñado de devotos actores que a las vidas de los desconocidos espectadores que
por casualidad se han adentrado en el teatro.
Sin embargo, en las impresionantes palabras «teatro de la crueldad» se busca a
tientas un teatro más violento, menos racional, más extremado, menos verbal, más
peligroso. Hay una alegría en las conmociones, cuya dificultad es que desaparecen.
¿Qué sigue a una conmoción? Ahí radica el obstáculo. Disparo una pistola apuntando
hacia el espectador —lo hice en cierta ocasión— y por un segundo tengo la posibilidad
de alcanzarlo de un modo diferente. Debo relacionar esta posibilidad con un
propósito; de lo contrario, un instante después, el espectador vuelve a su punto de
partida: la inercia es la mayor fuerza conocida. Muestro una hoja de color azul —nada
más que de ese color—, ya que el azul es una afirmación directa que produce una
emoción. Un instante después dicha impresión se desvanece. Si hago surgir un
brillante destello de color escarlata, la impresión que produce es diferente, pero a
menos que alguien se aferre a ese momento y sepa por qué, cómo y para qué lo hago,
la impresión comienza también a desaparecer. La dificultad radica en que uno se
puede encontrar disparando los primeros tiros sin saber adónde le lleva la batalla. Una
ojeada al público corriente nos apremia de manera irresistible a agredirlo, a disparar
primero y preguntar después. Éste es el camino que lleva al happening.
El happening es un invento formidable que destruye de un golpe muchas formas
muertas, por ejemplo lo que de lóbrego tienen las salas teatrales, los adornos sin
encanto del telón, las acomodadoras, el guardarropa, el programa, el bar. El
happening puede darse en cualquier sitio, en cualquier momento, sin importar la
duración que tenga: nada se requiere, nada es tabú. El happening puede ser
espontáneo, ceremonioso, anárquico, puede generar intoxicadora energía. El
happening lleva consigo el grito de «¡Despierta!». Van Gogh ha hecho ver la Provenza
con nuevos ojos a generaciones de viajeros, y la teoría de los happenings es que se
puede llegar a sacudir al espectador de tal manera que vea con nuevos ojos, que
despierte a la vida que le rodea. Esto parece sensato, y en los happenings la influencia
del zen y del pop art se unen para crear una combinación norteamericana del siglo XX
perfectamente lógica. Pero hay que ver la tristeza que produce un mal happening para
creerlo. Dad a un niño una caja de pinturas; si mezcla todos los colores el resultado
será siempre el mismo gris-parduzco barroso. El happening es siempre el producto
infantil de alguien e inevitablemente refleja el nivel de su inventor: si es el trabajo de
un grupo, refleja los recursos internos de dicho grupo. Con frecuencia esta forma libre
queda por completo encerrada en los mismos símbolos obsesivos: harina, pasteles de
nata, rollos de papel, la acción de vestirse, desnudarse, endomingarse, volverse a
desnudar, cambiarse de ropa, hacer aguas, tirar agua, soplar agua, abrazarse, rodar,
retorcerse. Se tiene la impresión de que si el happening pasara a ser una forma de
vida, por contraste la más monótona existencia parecería un fantástico happening.
Resulta muy fácil que un happening no sea más que una serie de suaves conmociones
seguidas de relajaciones que se combinan progresivamente para neutralizar las
posteriores conmociones antes de que lleguen. O también que el frenesí de quien
provoca la conmoción intimide al con-mocionado hasta convertirlo en otra forma de
público mortal: el paciente comienza con buen ánimo y cae en la apatía tras el asalto.
La verdad es sencillamente que los happenings han dado cuerpo no a las formas
más fáciles, sino a las más exigentes. Al igual que las conmociones y sorpresas hacen
mella en los reflejos del espectador, de modo que repentinamente queda más abierto,
más alerta, más despierto, la posibilidad y la responsabilidad aumentan tanto en el
espectador como en el intérprete. El instante ha de aprovecharse, pero cabe
preguntarse cómo y para qué. Aquí volvemos a la cuestión primordial, es decir, qué es
lo que estamos buscando. El happening es una nueva escoba de gran eficacia:
indudablemente arrastra la basura, pero al tiempo que despeja el camino vuelve a
oírse el viejo diálogo, el debate entre la forma y la carencia de forma, entre libertad y
disciplina; dialéctica que se remonta a Pitágoras, que fue el primero en oponer los
términos de Límite e Ilimitado. Es muy útil usar migajas de zen para afirmar el principio
de que la existencia es la existencia, que cada manifestación contiene en sí todo, y que
una bofetada, un pellizco en la nariz o un pastel de crema representan por igual a
Buda. Todas las religiones afirman que lo invisible es siempre visible. Aquí radica la
dificultad. La enseñanza religiosa, incluido el zen, afirma que este visible-invisible no
puede observarse automáticamente, sino que sólo se puede ver dadas ciertas
condiciones, que cabe relacionar con ciertos estados de ánimo o cierta comprensión.
En cualquier caso, comprender la visibilidad de lo invisible es tarea de una vida. El arte
sagrado es una ayuda a esto, y así llegamos a una definición del teatro sagrado. Un
teatro sagrado no sólo muestra lo invisible, sino que también ofrece las condiciones
que hacen posible su percepción. El happening pudiera rrelacionarse con todo esto,
pero la actual falta de adecuación del happening reside en que se niega a examinar en
profundidad el problema de la percepción. Cree ingenuamente que el grito
<<¡Despierta!>> es suficiente, que el simple «¡Vive!» trae la vida. Está claro que se
necesita algo más. Pero ¿que más?
En su origen, el happening intentaba ser la creación de un pintor que, en vez de
pintura y tela, cola y serrín, u objetos sólidos, empleara personas para lograr ciertas
relaciones y formas. Al igual que un cuadro, el happening intenta ser un nuevo objeto,
una nueva construcción introducida en el mundo, para enriquecer al mundo, para
añadirse a la Naturaleza, para afincarse en la vida cotidiana. A quienes consideran
desvaídos los happenings les replican sus partidarios que una cosa es tan buena como
otra. Si algunos parecen «peor» que otros, se debe, a su entender, a que el espectador
está condicionado y tiene sus ojos extenuados. Los que toman parte en un happening
y se sienten a gusto pueden permitirse considerar con indiferencia el tedio del no
participante. El simple hecho de participar aumenta su percepción. El hombre que se
pone el smoking para ir a la ópera y comenta «Me gusta esta clase de acontecimientos
sociales», y el hippy que se pone su traje floreado para asistir a un light-show que dura
toda la noche, incoherentemente marchan los dos en la misma dirección.
Acontecimiento, suceso, happening son palabras intercambiables. Las estructuras son
distintas: la ópera está construida y se repite de acuerdo con principios tradicionales;
el light-show se desenvuelve por primera y última vez según el caso y el ambiente;
pero ambas son reuniones sociales deliberadamente construidas, que buscan una
invisibilidad para penetrar y animar lo ordinario. Quienes trabajamos en el teatro nos
vemos implícitamente desafiados a seguir adelante, al encuentro de esta hambre.

Hay muchas personas que intentan a su modo hacer frente al desafío. Citaré a
tres. Una de ellas es Merce Cunningham. Discípulo de Martha Graham, ha creado una
compañía de ballet cuyos ejercicios diarios son una continua preparación al shock de
la libertad. Al bailarín clásico se le educa para observar y seguir cada detalle de un
movimiento que se le asigna. Ha acostumbrado su cuerpo a obedecer, su técnica está
a su servicio, de modo que, en lugar de quedar envuelto en la ejecución del
movimiento, puede hacer que el movimiento se desarrolle en íntima compañía con el
desenvolvimiento de la música. Los bailarines de Merce Cunningham, que están
perfectamente adiestrados, usan su disciplina para ser más conscientes de las sutiles
corrientes que fluyen en un movimiento al desenvolverse por primera vez, y su técnica
los capacita para seguir esta elegante presteza, liberada de la torpeza del hombre no
adiestrado. Cuando improvisan —al tiempo que las ideas nacen y fluyen entre ellas,
nunca repitiéndose, siempre en movimiento—, los intervalos tienen forma y se puede
captar la justeza de los ritmos y la verdad de las proporciones: todo es espontáneo y,
sin embargo, hay orden. En el silencio existen muchas cosas en potencia: caos u orden,
confusión o modelo, todo en estado inculto; lo invisible hecho visible es de
naturaleza sagrada y, al danzar, Merce Cunningham lucha por un arte sagrado. Quizá
el escritor más intenso y personal de nuestra época es Samuel Beckett. Sus obras son
símbolos en el sentido exacto de la palabra. Un símbolo falso es blando y vago, un
símbolo verdadero es duro y claro. Cuando decimos «simbólico» nos referimos a
menudo a algo tristemente oscuro: el verdadero símbolo es específico, la única forma
que puede adoptar una cierta verdad. Los dos hombres a la espera junto a un árbol
achaparrado, el hombre que registra su voz en el magnetófono, los dos personajes
abandonados en una torre, la mujer enterrada en arena hasta la cintura, los padres en
los cubos de basura, las tres cabezas en las urnas: todo son puras invenciones, frescas
imágenes agudamente definidas, que están sobre el escenario como objetos. Son
máquinas de teatro. La gente sonríe al verlas, pero ellas se mantienen firmes: están a
prueba de toda crítica. No llegaremos a ningún sitio si esperamos que nos digan qué
significan, aunque lo cierto es que cada una tiene una relación con nosotros que no
podemos negar. Si aceptamos esto, el símbolo se nos convierte en asombro.
Éste es el motivo por el que las oscuras obras de Beckett son piezas plenas de luz,
donde el desesperado objeto creado da fe de la ferocidad del deseo de testimoniar la
verdad. Beckett no dice «no» con satisfacción; forja su despiadado «no» a partir de
un vehemente deseo del «sí», y por eso su desesperación es el negativo con el que
cabe trazar el contorno de su contrarío.
Hay dos maneras de hablar sobre la condición humana: el proceso de inspiración,
mediante el que pueden revelarse todos los elementos positivos de la vida, y el
proceso de la visión honesta, por el que el artista da testimonio de cualquier cosa que
haya visto. El primero depende de la revelación, y no puede realizarse, con santos
deseos. El segundo depende de la honradez, y no ha de empañarse por los
mencionados deseos.
Beckett expresa esta distinción en Días felices. El optimismo de la mujer medio
enterrada no es una virtud, sino el elemento que le ciega la verdad de su situación.
Unos pocos y raros resplandores le permiten vislumbrar su condición, pero en seguida
los borra con su buen ánimo. La influencia de Beckett sobre algunos de sus
espectadores es exactamente la misma que la ejercida por esta situación sobre su
protagonista. El público se agita, se retuerce y bosteza, se marcha o bien inventa
cualquier forma de imaginaria queja a manera de mecanismo defensivo ante la
incómoda verdad. Lamentablemente, el deseo de optimismo que comparten muchos
escritores les impide encontrar la esperanza. Cuando atacamos a Beckett por su
pesimismo, nos convertimos en personajes de Beckett atrapados en una de sus
escenas. Cuando aceptamos las afirmaciones de Beckett tal como son,
repentinamente todo se transforma. Después de todo, hay un público completamente
distinto, que es el de Beckett, compuesto por personas que no levantan barreras
intelectuales, que no se esfuerzan demasiado en analizar el mensaje. Este público ríe y
grita, y al final comulga con Beckett, este público sale de sus obras, de sus negras
obras, alimentado y enriquecido, animado, lleno de una extraña e irracional alegría.
Poesía, nobleza, belleza, magia: de repente estas sospechosas palabras vuelven una
vez más al teatro.
En Polonia hay una pequeña compañía dirigida por un visionario, Jerzy Grotowski,
que también tiene un objetivo sagrado. A su entender el teatro no puede ser un fin en
sí mismo; como la danza o la música en ciertas órdenes de derviches, el teatro es un
vehículo, un medio de auto estudio, de autoexploración, una posibilidad de salvación.
El actor tiene en sí mismo su campo de trabajo. Dicho campo es más rico que el del
pintor, más rico que el del músico, puesto que el actor, para explorarlo, ha de apelar a
todo aspecto de sí mismo. La mano, el ojo, la oreja, el corazón son lo que estudia y con
lo que estudia. Vista de este modo, la interpretación es el trabajo de una vida: el actor
amplía paso a paso su conocimiento de sí mismo a través de las penosas y siempre
cambiantes circunstancias de los ensayos y los tremendos signos de puntuación de la
interpretación. En la terminología de Grotowski, el actor permite que el papel lo
«penetre»; al principio el gran obstáculo es su propia persona, pero un constante
trabajo le lleva a adquirir un dominio técnico sobre ¡sus medios físicos y psíquicos, con
lo que puede hacer que caigan las barreras. Este dejarse «penetrar» por el papel está
en relación con la propia exposición del actor, quien no vacila en mostrarse
exactamente como es, ya que comprende que el secreto del papel le exige abrirse,
desvelar sus secretos. Por lo tanto, el acto de interpretar es un acto de sacrificio, el de
sacrificar lo que la mayoría de los hombres prefiere ocultar: este sacrificio es su
presente al espectador. Entre actor y público existe aquí una relación similar a la que
se da entre sacerdote y fiel. Está claro que no todo el mundo es llamado al sacerdocio
y que ninguna religión tradicional lo exige. Por una parte están los seglares —que desempeñan
papeles necesarios en la vida— y, por la otra, quienes toman sobre sí otras
cargas, por cuenta de los seglares. El sacerdote celebra el rito para él y en nombre de
los demás. Los actores de Grotowski ofrecen su representación como una ceremonia
para quienes deseen asistir: el actor invoca, deja al desnudo lo que yace en todo
hombre y lo que encubre la vida cotidiana. Este teatro es sagrado porque su objetivo
es sagrado: ocupa un lugar claramente definido en la comunidad y responde a una
necesidad que las Iglesias ya no pueden satisfacer. El teatro de Grotowski es el que
más se aproxima al ideal de Artaud. Supone un modo de vida completo para todos sus
miembros y contrasta con la mayoría de los otros grupos de vanguardia y experimentales,
cuyo trabajo suele quedar invalidado por falta de medios. La mayor parte de
los intentos experimentales no pueden hacer lo que desean debido a que las
condiciones externas pesan demasiado sobre ellos: dificultades en el reparto de
papeles, reducido tiempo para ensayar debido a que los actores han de ganarse la vida
en otros menesteres, inadecuados locales, trajes, luces, etc. La pobreza de medios es a
la vez su queja y su excusa. Grotowski hace un ideal de la pobreza: sus actores
renuncian a todo excepto a su propio cuerpo, tienen el instrumento humano y tiempo
ilimitado. No es, pues, asombroso que se consideren el teatro más rico del mundo.
Estos tres teatros —Cunningham, Grotowski y Beckett— tienen varias cosas en
común: escasos medios, intenso trabajo, rigurosa disciplina, absoluta precisión. Al
mismo tiempo, y casi como condición, son teatros para una élite. Merce Cunningham
suele actuar en salas humildes y el escaso respaldo con que cuenta, y que escandaliza
a sus admiradores, le tiene sin cuidado. Beckett raramente llena una platea de
mediana capacidad. Grotowski no acepta más de treinta espectadores. Está
convencido de que los problemas a los que ha de hacer frente, tanto él como los
actores, son tan grandes que un mayor número de espectadores llevaría al
desleimiento del trabajo. Me dijo lo siguiente: «Mi búsqueda se basa en el director y
en el actor. Usted la basa en el director, el actor y el público. Acepto que esto sea
posible, aunque para mí es demasiado in-directo». ¿Está en lo cierto? ¿Son éstos los
únicos teatros posibles para tocar la «realidad»? Sin duda son auténticos para sí
mismos, sin duda afrontan la pregunta básica de por qué el teatro, y cada uno ha encontrado
su respuesta. Todos ellos parten de su hambre, todos ellos se afanan en
disminuir su propia necesidad. Y sin embargo, la misma pureza de su resolución, la
elevada y seria naturaleza de su actividad, colorea inevitablemente sus elecciones y
limita su campo de acción. No pueden ser esotéricos y populares al mismo tiempo.
No hay muchedumbre en Beckett, no hay ningún Falstaff. Merce Cunningham, al
igual que Schoenberg en otro tiempo, necesitaría un tour de force para silbar el «Dios
salve a la reina». En su vida privada, los principales actores de Grotowski coleccionan
con avidez discos de jazz, pero no ofrecen canciones populares en el escenario, a
pesar de ser éste su vida. Estos teatros exploran la vida, pero lo que cuenta como
vida es restringido. La vida «real» excluye ciertos rasgos «irreales». Si leemos hoy día
las descripciones de Artaud sobre sus producciones imaginarias, vemos que reflejan
sus gustos personales y la corriente de imaginación romántica de su tiempo, ya que
tiene una cierta preferencia por la oscuridad y el misterio, la salmodia, los gritos
sobrenaturales, las palabras sueltas en vez de las frases, las formas amplias, las
máscaras, los reyes, emperadores y papas, los santos, pecadores y flagelantes, la
vestimenta negra y la piel desnuda y arrugada por el dolor.
Un director que trate con elementos que existen fuera de él puede engañarse al
considerar su trabajo más objetivo de lo que es en realidad. Por la elección de
ejercicios, incluso por la forma de alentar al actor a que encuentre su propia libertad,
un director no puede evitar que su estado de ánimo se proyecte sobre el escenario. El
supremo jiu-jitsu para el director sería estimular tal efusión de la riqueza interior del
actor, que transformase por completo la naturaleza subjetiva de su impulso original.
Por lo general, el esquema del director o del coreógrafo se transparenta, y aquí es
donde la deseada experiencia objetiva puede convertirse en la expresión de la
fantasía personal del director. Podemos intentar captar lo invisible pero no debemos
perder el contacto con el sentido común: si nuestro lenguaje es demasiado especial
perderemos parte de la fe del espectador. Como siempre, el modelo es Shakespeare.
Su objetivo es siempre sagrado, metafísico, pero nunca comete el error de
permanecer demasiado tiempo en el nivel más alto. Sabía lo difícil que nos resulta
mantenernos en compañía con lo absoluto, y por eso nos envía continuamente a
tierra; Grotowski reconoce esto al hablar de la necesidad tanto del «apoteosis» como
de lo «irrisorio». Hemos de aceptar que nunca podemos ver todo lo invisible. Así, tras
hacer un esfuerzo en esa dirección, tenemos que afrontar la derrota, caer e iniciar de
nuevo la marcha.
Hasta ahora he evitado hablar del Living Theatre ya que este grupo, dirigido por
Julian Beck y Judith Malina, es especial en su más amplio sentido. Es una comunidad
nómada. Viaja por el mundo de acuerdo con sus propias leyes que, a menudo, están
en contradicción con las del país donde se encuentra. Dicho grupo proporciona un
completo modo de vida a cada uno de sus miembros, unos treinta hombres y mujeres
que viven y trabajan juntos, hacen el amor, engendran hijos, interpretan, inventan
obras, realizan ejercicios físicos y espirituales, comparten y discuten todo lo que se
pone en su camino. Por encima de todo, son una comunidad, y lo son porque tienen
una función específica que da significado a su existencia comunal. Esta función es
interpretar; si dejase de interpretar, el grupo se agostaría: interpretan porque el acto
y el hecho de interpretar corresponde a una necesidad ampliamente compartida.
Buscan dar un significado a su vida y, en cierto sentido, aunque no tuvieran público,
seguirían interpretando, ya que el acontecimiento teatral es la culminación y el
núcleo de su búsqueda. Sin embargo, sin público la interpretación perdería su
sustancia: el público es siempre un desafío sin el que la representación sería
impostura. También es una comunidad práctica que monta espectáculos para
ganarse la vida, ofreciéndolos en venta. En el Living Theatre se unen en una, tres
necesidades: existe para interpretar, se gana el sustento y sus interpretaciones
contienen los momentos más intensos e íntimos de su vida colectiva.
Un día esta caravana puede pararse. Pudiera ocurrir en un ambiente hostil —
como lo fue Nueva York cuando empezó el grupo—, en cuyo caso su función será la
de provocar y dividir a los públicos haciéndoles ver con mayor claridad la incómoda
contradicción entre una forma de vida en el escenario y otra fuera de él. Su propia
identidad será trazada y retrazada constantemente por la natural tensión y hostilidad
entre ellos y el ambiente. Cabe también que lleguen a asentarse en alguna comunidad
más amplia que comparta algunos de sus valores, donde exista una diferente unidad y
una tensión distinta; ésta, común al escenario y al público, sería la expresión de la
irresoluble búsqueda de una santidad eternamente indefinida.
De hecho, el Living Theatre, ejemplar en tantos aspectos, todavía no ha afrontado
su dilema esencial. La búsqueda de la santidad sin tradición, sin fuente, obliga a volver
a muchas tradiciones, a muchas fuentes: yoga, zen, psicoanálisis, libros, rumor,
descubrimiento, inspiración; rico pero peligroso eclecticismo. El método que lleva a lo
que el Living Theatre está buscando no puede ser un método aditivo. Sustraer,
despojar, sólo puede realizarse a la luz de alguna constante, y es esa constante la que
dicho grupo sigue buscando.
Mientras tanto, se alimenta continuamente de un humor y de una alegría muy
americanos, que son surrealistas, si bien mantiene sus pies firmemente asentados en
tierra. Para iniciar una ceremonia de vudú haitiano lo único que se necesita es un
poste y gente. Se comienza a batir los tambores y en la lejana África los dioses oyen la
llamada. Deciden acudir y, como el vudú es una religión muy práctica, tiene en cuenta
el tiempo que necesita un dios para cruzar el Atlántico. Por lo tanto, se continúa
batiendo los tambores, salmodiando y bebiendo ron. De esta manera se prepara el
ambiente. Al cabo de cinco o seis horas llegan los dioses, revolotean por encima de las
cabezas y, naturalmente, no merece la pena mirar hacia arriba ya que son invisibles. Y
aquí es donde el poste desempeña su vital papel. Sin el poste nada uniría el mundo
visible y el invisible. Al igual que la cruz, el poste es el punto de conjunción. Los espíritus
se deslizan a través del bosque y se preparan para dar el segundo paso en su
metamorfosis. Como necesitan un vehículo humano, eligen a uno de los participantes
en la ceremonia. Una patada, uno o dos gemidos, un breve paroxismo en el suelo y el
hombre queda poseído. Se pone en pie, ya no es él mismo, sino que está habitado por
el dios. Éste tiene ahora forma, es alguien que puede gastar bromas, emborracharse y
escuchar las quejas de todos. Lo primero que hace el sacerdote, el houngan, cuando
llega el dios es estrecharle la mano y preguntarle por el viaje. Se trata de un dios
apropiado, pero ya no es irreal: está ahí, a nivel de los participantes, accesible. El
hombre o la mujer comunes pueden hablarle, cogerle la mano, discutir, maldecirlo,
irse a la cama con él: así, de noche, el haitiano está en contacto con los grandes
poderes y misterios que le gobiernan durante el día.
En el teatro, durante siglos, existió la tendencia a colocar al actor a una distancia
remota, sobre una plataforma, enmarcado, decorado, iluminado, pintado, en
coturnos, con el fin de convencer al profano de que el actor era sagrado, al igual que
su arte. ¿Expresaba esto reverencia o existía detrás el temor a que algo quedara al
descubierto si la luz era demasiado brillante, si la distancia era demasiado próxima?
Hoy día hemos puesto al descubierto la impostura, pero estamos redescubriendo que
un teatro sagrado sigue siendo lo que necesitamos. ¿Dónde debemos buscarlo? ¿En
las nubes o en la tierra?
Tercera parte
EL TEATRO TOSCO
Siempre es el teatro popular el que salva a una época. A través de los siglos ha
adoptado muchas formas, con un único factor en común: la tosquedad. Sal, sudor,
ruido, olor: el teatro que no está en el teatro, el teatro en carretas, en carromatos, en
tablados, con el público que permanece en pie, bebiendo, sentado alrededor de las
mesas de la taberna, incorporado a la representación, respondiendo a los actores; el
teatro en cuartos traseros, en falsas, en graneros; el teatro de una sola representación,
con su rota cortina sujeta con alfileres a través de la sala, y otra, también rasgada, para
ocultar los rápidos cambios de traje de los actores. Ese término genérico, teatro,
abarca todo lo anterior, así como las resplandecientes arañas. He tenido muchas discusiones
fracasadas con arquitectos que estaban trazando nuevos teatros; he intentado
en vano encontrar las palabras con las que comunicar mi convicción de que el
problema no es de edificios buenos o malos: no siempre un hermoso local es capaz de
originar una explosión de vida, mientras que un local fortuito puede convertirse en una
tremenda fuerza capaz de aglutinar a público e intérpretes. Éste es el misterio del
teatro, y en la comprensión de dicho misterio radica la única posibilidad de ordenarlo
como ciencia. En otras formas de arquitectura existe una relación entre el proyecto
consciente, articulado, y el buen funcionamiento: un hospital bien diseñado puede ser
más eficaz que otro trazado de manera confusa. Sin embargo, en materia de salas
teatrales, el problema de su trazado no puede partir de un esquema lógico. No se trata
de enunciar analíticamente cuáles son los requisitos necesarios y el mejor modo de
combinarlos, puesto que así surgen por lo general salas domesticadas, convencionales,
incluso frías. La ciencia de la construcción de locales de teatro ha de partir del estudio
de lo que consigue la más vivida relación entre los seres humanos, quizá lograda con la
asimetría, incluso con el desorden. Si es así, ¿cuál es la norma de este desorden? Un
arquitecto sale mejor librado si trabaja como el escenógrafo, si mueve intuitivamente
piezas de cartón en lugar de proyectar su modelo ateniéndose a un plano realizado
con regla y compás. Si sabemos que el estiércol es un buen fertilizante, no es cuestión
de irse con remilgos; si al parecer el teatro necesita un cierto elemento tosco, ha de
aceptarse como parte de su abono natural. Al comienzo de la música electrónica,
algunos estudios alemanes de grabación afirmaron que eran capaces de producir
cualquier sonido emitido por un instrumento musical, con la diferencia de que lo mejoraban.
Descubrieron luego que todos sus sonidos estaban caracterizados por cierta
uniforme esterilidad. Analizaron los sonidos emitidos por clarinetes, flautas y violines,
y observaron que cada una de las notas dadas por estos instrumentos contenía una
alta proporción de simple ruido: el raspar del violín o la forzada respiración del aire al
pasar por la madera. Desde el punto de vista de la pureza musical no era más que porquería
y, sin embargo, los compositores pronto se vieron obligados a escribir porquería
sintética, a «humanizar» sus composiciones. Los arquitectos siguen sin querer aceptar
esta exigencia, y de ahí que año tras año las experiencias teatrales más vivas se
realizan fuera de las salas construidas para ese propósito. Durante medio siglo Gordon
Craig ejerció gran influencia sobre Europa debido a un par de representaciones que dio
en una iglesia de Hampstead; la firma del teatro brechtiano, el medio telón blanco,
tuvo su origen en una bodega en la cual Brecht tenía que tender un alambre de pared
a pared. El teatro tosco está próximo al pueblo; trátese de un teatro de marionetas o
de sombras animadas, como se da hoy día en algunos villorrios griegos, su
característica es la ausencia de lo que se llama estilo. El estilo necesita ocio, mientras
que un espectáculo montado en condiciones toscas es como una revolución, ya que
todo lo que se tiene al alcance de la mano puede convertirse en un arma. El teatro
tosco no escoge ni selecciona: si el público está inquieto, resulta más importante
improvisar un gag que intentar mantener la unidad estilística de la escena. En el lujo
del teatro de la clase alta todo puede ser de una pieza; en el teatro tosco el aporreo de
un cubo puede servir de llamada para la batalla, la harina en el rostro sirve para
mostrar la palidez del miedo. El arsenal es ilimitado: los apartes, los letreros, las
referencias tópicas, los chistes locales, la utilización de cualquier imprevisto, las
canciones, los bailes, el ruido, el aprovechamiento de los contrastes, la taquigrafía de
la exageración, las narices postizas, los tipos genéricos, las barrigas de relleno. El teatro
popular, liberado de la unidad de estilo, habla en realidad un lenguaje muy estilístico:
por lo general, el público popular no tiene dificultad en aceptar incongruencias de
inflexión o de vestimenta, o en precipitarse del mimo al diálogo, del realismo a la sugestión.
Sigue el hilo de la historia, sin saber que se han infringido una serie de normas.
Martin Esslin ha escrito que los presos de la cárcel de San Quintín, que veían por
primera vez en su vida una obra de teatro, al asistir a la representación de Esperando a
Godot no tuvieron ningún problema en seguir lo que resultaba incomprensible al
público que frecuenta las salas de teatro.
Uno de los iniciadores del movimiento de renovación de Shakespeare fue
William Poel. En cierta ocasión, una actriz que había trabajado con Poel en una versión
de Mucho ruido y pocas nueces, presentada hace cincuenta años y por una sola noche
en una lóbrega sala londinense, me contó que el primer día de ensayo llegó Poel con
una caja de la que fue sacando curiosas fotografías, dibujos y retratos recortados de
revistas. «Ésta eres tú», le dijo al tiempo que le daba la fotografía de una debutante en
el Royal Garden Party. A otro actor le entregó el recorte de un caballero de armadura,
a un tercero un retrato de Gainsborough, al siguiente un simple sombrero. Expresaba
con toda sencillez la manera cómo había visto la obra cuando la leyó, de manera
directa, como hace un niño, no como un adulto que se rige por las nociones de historia
relativas a un período determinado. Mi amiga me dijo que esa mezcla de pre-pop-art
tenía extraordinaria homogeneidad. Estoy convencido. Poel fue un gran innovador que
vio claramente que la coherencia no guarda relación con el verdadero estilo de
Shakespeare. En mi escenificación de Trabajos de amor perdidos hice que el personaje
llamado Dull, alguacil, se vistiera de policía Victoriano, ya que su nombre me evocó la
típica figura del bobby londinense. Por otras razones, el resto de los personajes
llevaban vestidos dieciochescos a lo Wat-teau, pero nadie se dio cuenta del
anacronismo. Hace largo tiempo vi una puesta en escena de La doma de la bravía en la
cual todos los actores vestían exactamente como habían visto a los personajes —
todavía recuerdo a un cowboy y a un actor grueso que apenas cabía dentro de su
uniforme de paje—, y ésta fue con mucho la más satisfactoria interpretación que he
visto de dicha obra.
Está claro que la porquería es lo que principalmente da filo a la rudeza; lo sucio
y lo vulgar son cosas naturales, la obscenidad es alegre, y con estos elementos el
espectáculo adquiere su papel socialmente liberador, ya que el teatro popular es por
naturaleza anti-autoritario, anti-pomposo, anti-tradicional, anti-pretencioso. Es el
teatro del ruido, y el teatro del ruido es el teatro del aplauso.
Piénsese en esas dos horrendas máscaras que nos miran ceñudas desde las
páginas de tantos libros sobre teatro: se nos ha dicho que en la antigua Grecia esas dos
máscaras representaban dos elementos iguales, la tragedia y la comedia. Al menos,
nos las muestran siempre como partes iguales de una unidad. Sin embargo, a partir de
la época clásica se ha considerado «legítimo» el teatro importante, mientras que se ha
tenido como menos serio el teatro tosco. No obstante, todo intento de revitalizar el
teatro ha tenido que volver a la fuente popular. Meyerhold apuntó muy alto, quiso
llenar de vida el escenario, tuvo por maestro reverenciado a Stanislavsky, por amigo a
Chejov, pero a la hora de la verdad buscó inspiración en el circo y en el music-hall.
Brecht estaba enraizado en el cabaret, Joan Littlewood tiene la vista puesta en las
ferias de atracciones, Cocteau, Artaud, Vakhtangov, los más improbables compañeros
de camino, todos estos espíritus selectos han vuelto al pueblo, y el teatro total es la
mezcla de dichos ingredientes. El teatro experimental sale continuamente de sus salas
habituales y se reintegra a lugares más populares: el verdadero sitio de reunión de las
artes norteamericanas no es la ópera, sino la comedia musical, en las raras veces que
ésta cumple su promesa. Los libretistas, coreógrafos y compositores se vuelven hacia
Broadway. Un ejemplo interesante es el del coreógrafo Jerome Robbins, que pasa del
"teatro puro y abstracto de Balanchine y Martha Graham a la tosquedad del
espectáculo popular. Pero la palabra «popular» no lo resume todo, ya que sólo parece
evocar fiestas campesinas y gente inofensiva y alegre. La tradición popular es también
sátira feroz y grotesca caricatura, cualidad que ya estaba presente en el más importante
de los teatros toscos, el isabelino, y hoy día la obscenidad y la truculencia se
han convertido en los motores del resurgimiento de la escena inglesa. El surrealismo es
tosco, Jarry lo es también. El teatro de Spike Milligan, en el cual la imaginación,
liberada por la anarquía, revolotea como murciélago entrando y saliendo de todas las
formas y estilos posibles, tiene al máximo esa tosquedad. Milligan, Charles Wood y
unos pocos más señalan el camino hacia lo que puede convertirse en una pujante
tradición inglesa.
He visto dos puestas escénicas del Ubu Roí de Jarry, que ilustran perfectamente
la diferencia entre una tradición tosca y otra de carácter artístico. La primera, ofrecida
por la televisión francesa, valiéndose de medios electrónicos, lograba una verdadera
proeza de virtuosismo. El director conseguía de modo brillante con actores de carne y
hueso dar la impresión de que frieran marionetas en blanco y negro: la escena estaba
subdividida en estrechas franjas con el fin de asemejarse a las páginas de un tebeo. El
señor y la señora Ubu eran los dibujos animados de Jarry, eran los Ubu al pie de la
letra. Pero no a lo vivo, y los telespectadores no aceptaban la cruda realidad de la
historia: al ver sólo las piruetas de unos muñecos, se desconcertaron y aburrieron, no
tardando en apagar el televisor. La virulenta obra de protesta se había quedado en el
jeu d'esprit de una élite. Casi al mismo tiempo, la televisión alemana presentó una
versión checa de Ubu. Esta versión hacía caso omiso de todas las imágenes e indicaciones
de Jarry, e inventaba un estilo pop-art propio, puesto al día, hecho a base de
cubos de basura, desechos y viejas armaduras de cama de hierro: el señor Ubu no era
un Humpty-Dumpty enmascarado, sino un evidente estúpido, nada de fiar, mientras
que la señora Ubu era una desaliñada y atractiva prostituta. El contexto social
resultaba claro. Desde el primer plano del señor Ubu bajando de la cama en
calzoncillos, al tiempo que una voz regañona procedente de la almohada le preguntaba
por qué no era rey dé Polonia, la credulidad del telespectador quedó atrapada y pudo
seguir el desarrollo surrealista de la historia, puesto que había aceptado en sus propios
términos la primitiva situación y los personajes.
Todo esto se refiere al aspecto externo de lo tosco, pero ¿cuál es la intención
de este teatro? En primer lugar, su objetivo es provocar desvergonzadamente la
alegría y la risa, lo que Tyrone Guthrie llama «teatro de delicia», y cualquier teatro que
proporcione auténtica delicia tiene bien ganado su puesto. Junto al trabajo serio,
comprometido y exploratorio, ha de haber irresponsabilidad. Esto último nos lo puede
dar también el teatro comercial, si bien por lo común de manera monótona, sin
originalidad. La diversión necesita de continuo nueva carga eléctrica: la diversión por la
diversión no es imposible, pero rara vez suficiente. Puede cargarse con la frivolidad: el
buen humor puede servir de buena corriente, pero las baterías han de llenarse
constantemente, hay que encontrar nuevas caras, nuevas ideas. El chiste nuevo
deslumbra y desaparece; entonces vuelve el chiste viejo. La comedia más hábil está
enraizada en arquetipos, en mitología, en situaciones básicas y recurrentes;
inevitablemente está muy arraigada en la tradición social. No siempre la comedia
surge de la corriente principal del debate social. Es como si diferentes tradiciones
cómicas se ramificaran en muchas direcciones; durante cierto tiempo, aunque no se
vea su curso, la corriente sigue discurriendo, hasta que un día, inesperadamente, se
seca por completo.
No existe una norma rígida que diga que uno no debe nunca cultivar los efectos
y la superficialidad como fines en sí mismos. ¿Por qué no ha de poderse hacer?
Personalmente, creo que poner en escena una comedia musical puede ser mucho más
agradable que dirigir cualquier otra forma de teatro. Cultivar un hábil juego de manos
puede proporcionar gran placer, pero la impresión de frescura lo es todo: los alimentos
conservados pierden su sabor. El teatro sagrado tiene su energía, el tosco tiene otra.
La despreocupación y la alegría lo alimentan, pero es esa misma energía la que
también produce rebelión y oposición. Se trata de una energía militante: la de la cólera
y, a veces, la del odio. La energía creadora que existe tras la riqueza inventiva de la
versión de Los días de la Comuna realizada por el Berliner Ensemble es la misma que
guarnece las barricadas; la energía de Arturo Ui es capaz de llevar directamente a la
guerra. El deseo de cambiar la sociedad, de obligarla a enfrentarse con sus eternas
hipocresías, es una poderosa fuerza motriz. Fígaro, Falstaff o Tartuffe satirizan y
revelan la realidad mediante la risa, y el propósito del autor es lograr un cambio social.
La notable obra de John Arden La danza del sargento Musgrave puede tomarse,
entre muchos otros de sus significados, como ejemplo de cómo cobra vida el auténtico
teatro. En una improvisada plataforma, situada en la plaza del mercado, Musgrave se
enfrenta a la muchedumbre intentando comunicar del modo más convincente el
horror que siente hacia la futilidad de la guerra. La demostración que improvisa se
asemeja a una genuina pieza de teatro popular: ametralladoras, banderas y un
esqueleto en uniforme que levanta sobre su cabeza, son los medios de que se sirve
para confirmar su dialéctica. Cuando todo este despliegue no consigue trasmitir por
completo su mensaje a la multitud, su desesperada energía le lleva a buscar nuevos
medios de expresión y, en un relámpago de inspiración, comienza un rítmico zapateo
que deriva en furiosa danza. Esta danza del sargento Musgrave demuestra cómo la
violenta necesidad de proyectar un significado puede repentinamente dar vida a una
forma desenfrenada e imprevista.
Vemos aquí el doble aspecto de lo tosco: si lo sagrado es el anhelo por lo
invisible a través de sus encarnaciones visibles, lo tosco es también una dinámica
puñalada a un cierto ideal. Ambos teatros alimentan en sus respectivos públicos,
profundas y auténticas aspiraciones, tanto uno como otro abren infinitos recursos de
energía, de diferentes energías, pero ambos acaban por delimitar zonas en las cuales
no se admiten ciertas cosas. Aparentemente, el teatro tosco carece de estilo, de
convenciones, de limitaciones, pero en la práctica tiene las tres cosas. Al igual que en
la vida el uso de trajes viejos puede comenzar como actitud de desafío y convertirse en
una postura, lo tosco también puede pasar a ser un fin en sí mismo. El hombre
desafiante del teatro popular puede llegar tan a ras de tierra que impida el vuelo de su
propio material. Cabe incluso que rechace el vuelo como posibilidad, o el cielo como
lugar apropiado para el vagabundeo. Esto nos lleva al punto donde ambas formas de
teatro muestran su verdadero antagonismo. El teatro sagrado se ocupa de lo invisible,
y éste contiene todos los ocultos impulsos del hombre. El teatro tosco se ocupa de las
acciones humanas, y debido a que es directo y toca con los pies en tierra, debido a que
admite la risa y lo licencioso, este tipo de teatro al alcance de la mano parece mejor
que el sacro.
Resulta imposible seguir adelante sin detenerse a considerar las implicaciones
del hombre de teatro más influyente, más radical y de mayor personalidad de nuestro
tiempo: Brecht. Nadie interesado seriamente por el teatro puede pasar por alto este
nombre. Brecht es la figura clave de esta época, y todo el quehacer teatral de hoy
arranca en algún punto de los enunciados y logros del dramaturgo alemán o vuelve a
ellos. Recordemos, por ejemplo, la palabra que introdujo en nuestro vocabulario:
alienación. Como acuñador de este término, Brecht ha de considerarse desde un punto
de vista histórico. Comenzó a trabajar en un tiempo en que la escena alemana estaba
dominada por el naturalismo o por las embestidas del teatro total, al modo de la
ópera, cuya finalidad era apresar al espectador en sus propias emociones y hacer que
se olvidara por completo de sí mismo. Cualquiera que fuese el tipo de vida que se
presentaba en el escenario, quedaba neutralizada por la pasividad que exigía al
público.
Para Brecht, un teatro necesario no podía perder de vista ni siquiera por un
instante la sociedad a la que servía. No había una cuarta pared entre actores y público:
el único objetivo del actor consistía en crear la respuesta precisa en un público por el
que sentía respeto total. Y debido a ese respeto, Brecht introdujo la idea de alienación,
ya que ésta es una invitación a hacer un alto: la alienación corta, interrumpe, levanta y
expone algo a la luz, nos obliga a mirar de nuevo. Por encima dé todo, la alienación es
una llamada al espectador para que trabaje por sí mismo, para que se haga cada vez
más responsable de lo que ve, sólo si le convence en su calidad de adulto. Brecht
rechaza la noción romántica de que en el teatro volvemos todos a ser niños. El efecto
de la alienación y el del happening son similares y opuestos: la sacudida que produce
éste tiene como fin derribar las barreras levantadas por nuestra razón, mientras que el
objetivo de aquélla es transferir a la obra teatral lo mejor de nuestra razón. La alienación
trabaja de muchas maneras y con numerosos registros. Una acción escénica
normal nos parecerá real si es convincente, apta para tomarla transitoriamente como
verdad objetiva. Por ejemplo, entra en escena llorando una muchacha que ha sido
violada; si su interpretación nos conmueve de manera suficiente, automáticamente
aceptamos la implícita conclusión de que es una víctima, una desventurada.
Supongamos ahora que la sigue un payaso, quien imita burlonamente su llanto, y
supongamos que el talento de este actor consigue hacernos reír: su burla, entonces,
destruye nuestra primera reacción. ¿Dónde van, pues, nuestras simpatías? La verdad
del personaje interpretado por la muchacha, la validez de su posición, quedan en tela
de juicio por la befa del payaso y, al mismo tiempo, se pone al descubierto nuestro
fácil sentimentalismo. Esta serie de hechos, llevada más lejos, es capaz de
enfrentarnos repentinamente con nuestros mudables conceptos de lo recto y lo
erróneo. Todo esto deriva de un estricto sentido de finalidad. Brecht creía que, al hacer
que el público aceptara la suma de elementos de una situación, el teatro cumplía el
fin de llevar a los espectadores a un más justo entendimiento de la sociedad en que
vivían y, como consecuencia, al aprendizaje de los medios adecuados para hacerla
cambiar.
La alienación puede funcionar por antítesis: parodia, imitación, crítica, está
abierta a toda la gama de la retórica. Es el método puramente teatral del intercambio
dialéctico. La alienación es el lenguaje que en la actualidad se nos presenta, tan rico en
posibilidades como el verso: es el posible instrumento de un teatro dinámico en un
mundo que cambia. Por medio de la alienación podríamos alcanzar algunas de las
zonas que Shakespeare tocó valiéndose de los dinámicos recursos del idioma. La
alienación puede ser muy simple, puede no ser más que una serie de trucos físicos. El
primer ardid alienador lo presencié, siendo niño, en una iglesia de Suecia: del cepillo
de la colecta sobresalía un trozo de madera con el que el sacristán tocaba ligeramente
a los fieles que se habían dormido durante el sermón. Brecht usaba carteles y visibles
focos con el mismo propósito, Joan Littlewood hacía vestir a sus soldados de pierrots:
la alienación tiene ilimitadas posibilidades. Constantemente apunta a pinchar los
globos de la interpretación retórica: el contraste chapliniano entre sentimientos y
calamidad es alienación. Sucede a menudo que el actor que se deja llevar por su papel
se hace cada vez más exagerado, cada vez más vulgarmente emotivo y, sin embargo,
consigue arrastrar al público. En este caso el dispositivo alienador nos despertará
cuando una parte de nosotros desee rendirse por entero al tirón de las fibras de
nuestro corazón. No obstante, resulta muy difícil interferir las reacciones del público.
Al final del primer acto de El rey Lear, encegado ya Gloster, encendíamos las luces de la
sala antes de que terminara la última bárbara acción, con el objetivo de que el público
tomara conciencia de la escena antes de sumirse en el automático aplauso. En París,
durante las representaciones de El Vicario, hicimos de nuevo todo lo posible para
impedir el aplauso, ya que el homenaje al talento de los actores parecía fuera de lugar
ante un documento sobre los campos de concentración. No obstante, tanto el
infortunado Gloster como el más nauseabundo de todos los personajes, el doctor de
Auschwitz, abandonaban el escenario con salvas de aplausos de similar intensidad.
Jean Genet sabe emplear el lenguaje más elocuente, pero las asombrosas
impresiones que provocan sus obras vienen dadas muy frecuentemente por los hallazgos
visuales con que yuxtapone elementos serios, hermosos, grotescos y ridículos.
En el teatro moderno hay pocas cosas tan compactas y fascinantes como el momento
cumbre de la primera parte de Las persianas, donde la acción escénica es un garrapato
de guerra inscrito en amplias superficies blancas, al tiempo que frases violentas,
personajes ridículos y fantoches desmesurados forman un monumento al colonialismo
y a la revolución. En esta obra la potencia de la concepción es inseparable de la serie
de recursos técnicos que, a muchos niveles, se convierten en su expresión. Los negros
de Genet adquiere su pleno significado cuando existe una vigorosa relación entre
actores y público. En París, ante un público intelectual, la obra era un entretenimiento
barroco y literario; en Londres, donde no pudo encontrar un público que se interesara
por la literatura francesa o por los negros, la obra carecía de significado; en Nueva
York, bajo la soberbia dirección de Gene Frankel, era eléctrica y vibrante. Me han dicho
que las vibraciones cambiaban de noche en noche según la proporción de
espectadores blancos o negros. El Marat-Sade no habría podido escribirse antes de
Brecht: Peter Weiss concibió la obra basándola en muchos planos alienadores. Los
acontecimientos de la Revolución Francesa no pueden aceptarse literalmente ya que
son interpretados por locos y, a su vez, sus actos se abren a una posterior
problemática, puesto qué su director es el marqués de Sade y, más aún, los acontecimientos
de 1780 están vistos con ojos del año 1808 y de 1966, ya que las personas
que asisten al desarrollo de la obra representan a un público del comienzo del siglo XIX
y son también sus iguales del siglo XX. Todos estos planos entrelazados espesan la
referencia en todo momento y apremian a la actividad a cada espectador. Al final de la
obra el hospicio se convierte en una barahúnda: todos los actores improvisan con
extrema violencia y, por un instante, el escenario ofrece una imagen naturalista y
apremiante. Tenemos la sensación de que nada puede parar este tumulto, y sacamos
la conclusión de que nada puede detener la locura del mundo. Sin embargo, en ese
mismo momento, en la versión dada por el Royal Shakespeare Theatre, una ayudante
salía al escenario, tocaba un silbato e inmediatamente terminaba la locura. Esta
interrupción era un efecto alienador. Un segundo antes la situación era desesperada:
después todo había acabado, los actores se quitaban las pelucas, no se trataba más
que de una obra de teatro. Por lo tanto, comenzábamos a aplaudir. Inesperadamente,
los actores hacían lo mismo, con ironía. Ante esto, reaccionábamos con momentánea
hostilidad hacia los actores como individuos, y dejábamos de aplaudir. Cito esto como
típica sucesión de elementos alienadores, cada uno de los cuales nos obliga a reajustar
nuestra postura.
Existe una interesante relación entre Brecht y Craig. Este quería que una
sombra bien caracterizada reemplazara a un bosque pintado, únicamente porque
reconocía que la información inútil absorbía nuestra atención a costa de algo más
importante. Brecht adoptó este rigor y lo aplicó no sólo a la escenografía, sino también
al trabajo del actor y a la actitud del público. Si cortaba la emoción superflua y el
desarrollo de las características y sentimientos que se relacionaban sólo con el
personaje, era porque comprendía que la claridad de su tema estaba amenazada. Los
actores de los otros teatros alemanes de la época de Brecht—al igual que más de un
actor inglés de hoy día— creían que su trabajo consistía en presentar a su personaje lo
más completo posible, todo en una pieza. Eso significaba que el actor concentraba su
capacidad observadora e imaginativa en la busca de detalles adicionales para su
retrato, ya que, de la misma manera que el pintor de sociedad, deseaba que el
resultado de su trabajo fuera lo más reconocible y parecido a la vida. Nadie le había
dicho al actor que podía haber otro objetivo. Brecht introdujo la sencilla y devastadora
idea de que «completamente» no significaba por necesidad «semejante a la vida» ni
«todo de una pieza». Señaló que cada actor ha de estar al servicio de la acción de la
obra, pero que le resulta imposible saber a lo que sirve hasta que no entienda cuál es
la verdadera acción de la pieza, su verdadero propósito, desde el punto de vista del
autor y en relación con las exigencias de un mundo exterior que se transforma, así
como en qué lado se encuentra en las luchas que dividen el mundo. Sólo cuando comprenda
exactamente lo que se le pide, lo que debe realizar, captará de manera
adecuada su papel. Cuando el actor se vea en relación con la totalidad de la obra, no
sólo se dará cuenta de que la excesiva caracterización se opone a menudo a las
necesidades de la pieza, sino también de que demasiadas características innecesarias
trabajan en contra suya y hacen menos convincente su interpretación. Entonces
comprenderá más imparcial-mente a su personaje, examinará sus rasgos simpáticos o
antipáticos desde un punto de vista diferente y, al final, tomará decisiones distintas a
las que hubiera tomado cuando creía que la «identificación» con el personaje era lo
único que importaba. Está claro que esta teoría tiene el peligro de confundir al actor,
ya que si intenta ponerla en práctica de manera ingenua, constriñendo sus instintos y
convirtiéndose en un intelectual, acabará en desastre. Es un error pensar que cualquier
actor puede trabajar sólo de acuerdo con la teoría. Nadie es capaz de interpretar en
clave: por muy estilizado o esquemático que sea el texto, el actor debe siempre creer
hasta cierto punto en la vida escénica del curioso animal que representa. No obstante,
el actor puede interpretar de mil maneras y la interpretación de un retrato no es la
única alternativa. Lo que Brecht introdujo fue la idea del actor inteligente, capaz de
juzgar el valor de su contribución. Había y sigue habiendo actores que se enorgullecen
de no saber nada de política y que consideran al teatro como una torre de marfil. Para
Brecht tales actores no son dignos de figurar en una compañía de adultos: el actor que
vive en una comunidad que mantiene un teatro ha de estar tan comprometido en el
mundo exterior como en su propio oficio.
Cuando la teoría se expresa en palabras, se abre la puerta a la confusión. Las
puestas en escena a lo Brecht, basadas en los ensayos del autor alemán y que se reali
zan fuera del Berliner Ensemble, tienen la economía brechtiana pero raramente su
riqueza de pensamiento y de emoción. Quedan como retraídas y secas. El más vivo de
los teatros se hace mortal cuando desaparece su tosco vigor, y a Brecht lo destruyen
los esclavos mortales. Cuando Brecht habla de la necesidad de que los actores
entiendan su propia función, no quiere decir que pueda lograrse todo por medio del
análisis y la discusión. El teatro no es un aula, y al director que tenga un concepto
pedagógico de Brecht le será tan imposible animar las obras brechtianas corno a un
pedante las de Shakespeare. La calidad del trabajo realizado en cada ensayo deriva por
entero de la creatividad del ambiente de trabajo, y la creatividad no surge con
explicaciones. El lenguaje de los ensayos es como la misma vida: usa palabras, pero
también silencios, estímulos, parodia, risa, infortunio, desesperación, franqueza y
encubrimiento, actividad y lentitud, claridad y caos. Brecht reconocía todo esto y en
sus últimos' años sorprendió a sus colaboradores al afirmar que el teatro no ha de ser
ingenuo. Con esta palabra no renegaba del trabajo de toda su vida, sino que señalaba
que el acto de coordinar una obra es siempre una forma de interpretación, que asistir
al desarrollo de una pieza es lo mismo que interpretarla: desconcertantemente, hablaba
de elegancia y diversión. No se debe a simple casualidad que en muchos idiomas
una misma palabra signifique interpretar y jugar.
En sus textos teóricos Brecht separa lo real de lo irreal, y a mi entender eso ha
sido el origen de una gigantesca confusión. En términos semánticos, lo subjetivo se
opone siempre a lo objetivo, la ilusión se aparta del hecho. Debido a esto, el teatro se
ve obligado a mantener dos posiciones: pública y privada, oficial y no oficial, teórica y
práctica. Su labor práctica se basa en el profundo sentimiento del actor por una vida
interior pero en público el teatro niega esta vida porque la vida interior de un
personaje se califica con la horrible etiqueta de «psicológica». Dicha palabra es inestimable
en cualquier discusión viva: al igual que el término «naturalista», puede
emplearse con desprecio para concluir un tema o apuntarse un tanto. Por desgracia,
lleva también a una simplificación, contrastando el lenguaje de la acción —que es
duro, brillante y efectivo— con el de la psicología, que es freudiano, versátil, oscuro,
impreciso. Considerada de este modo, resulta claro que la psicología tiene las de perder.
Pero ¿es auténtica esta diferenciación? Todo es ilusión. El intercambio de
impresiones por medio de imágenes es nuestro lenguaje básico: en el momento en
que un hombre expresa una imagen, otro sale a su encuentro con pleno
convencimiento. La asociación de imágenes que comparten es el lenguaje: no hay intercambio
si dicha asociación no evoca nada a la segunda persona, si no existe un
instante de ilusión compartida. Como situación narrativa, Brecht solía citar el caso de
un hombre qué describe un accidente ocurrido en la calle. Tomemos su ejemplo para
examinar el proceso de percepción que lleva consigo. Cuando alguien nos describe un
accidente acaecido en la calle, el proceso psíquico es complicado: lo veremos mejor
considerándolo como un collage tridimensional con sonido añadido, ya que
experimentamos a la vez muchas cosas que no guardan relación entre sí. Vemos al
narrador, oímos su voz, sabemos dónde nos encontramos y, al mismo tiempo,
percibimos superpuesta la escena que describe: la vivacidad y plenitud de esta ilusión
momentánea depende de la convicción y habilidad del que narra. Depende también
del tipo de narrador. Si es cerebral, quiero decir si es un hombre cuya prontitud y
vitalidad residen principalmente en su cerebro, recibiremos más impresiones de ideas
que de sensaciones. Si se trata de un emotivo, fluirán otras corrientes, de modo que,
sin esfuerzo o búsqueda por su parte, recreará inevitablemente una imagen más
completa del accidente, que recibiremos sin dificultad. Sea como sea, el narrador envía
en nuestra dirección una compleja red de impresiones y, al recibirlas, creemos en ellas,
perdiéndonos en dicha red al menos momentáneamente.
En toda comunicación las ilusiones se materializan v desaparecen. El teatro
brechtiano es un rico compuesto de imágenes que despiertan nuestro crédito. Cuando
Brecht hablaba despreciativamente de ilusión, no atacaba a ésta, sino a la singular
Imagen que se mantiene de manera artificiosa, a la aseveración de que sigue vigente
después de cumplir su finalidad, al igual que el árbol pintado del escenario. Pero
cuando Brecht afirmaba que había en el teatro algo llamado ilusión, se desprendía que
había algo más que no era ilusión. De ahí que la ilusión llegó a oponerse a la realidad.
Sería mejor que opusiéramos con claridad la ilusión muerta a la viva, el enunciado
displicente al vital, la forma fosilizada a la sombra en movimiento, la imagen congelada
a la animada. Lo que vemos más a menudo es un personaje dentro de un marco y
rodeado por un decorado interno de tres paredes. Naturalmente, ésta es una ilusión
que, según Brecht, contemplamos en un estado de credibilidad anestesiado, no crítico.
No obstante, si un actor permanece en un escenario desnudo, junto a un letrero que
nos recuerda que estamos en el teatro, no caemos entonces en la ilusión, observamos
y juzgamos como adultos. Esta diferenciación que hace Brecht es más clara en la teoría
que en la práctica.
No es posible que ningún espectador que asista a la puesta en escena naturalista de
una obra de Chejov o a una tragedia griega montada según los cánones tradicionales,
se rinda a la creencia de que se encuentra en Rusia o en la antigua Tebas. Sin embargo,
basta en ambos casos que un actor eficaz interprete un texto importante para que el
espectador quede apresado por la ilusión, aun sabiendo en todo instante que se halla
en el teatro. El objetivo no es cómo evitar la ilusión, ya que todo es ilusión, si bien
algunas cosas parecen más ilusorias que otras. Lo que comienza a no convencernos es
la ilusión que carga la mano. Por otra parte, la ilusión compuesta por el destello de
rápidas y cambiantes impresiones mantiene el filo de la imaginación en la obra. Esta
ilusión es como uno de los puntos negros que aparecen en el televisor para formar la
móvil imagen: sólo dura el instante que exige su función.
Resulta fácil caer en el error de considerar a Chejov como escritor naturalista, y
la verdad es que muchas de las obras más chapuceras e insignificantes de los últimos
años, que pretenden reflejar un «trozo de vida», tienen a gala calificarse de
chejovianas. Chejov nunca creó un «trozo de vida»: era un doctor que con infinita
delicadeza y cuidado tomó de la vida miles y miles de refinados estratos, los cultivó y
arregló siguiendo un orden sutil y exquisito, completamente artificial y pleno de
sentido, en el que la sutileza disfrazaba tan bien al artificio que el resultado semejaba
algo muy distinto a lo que era en realidad. Cualquier página de Las tres hermanas nos
produce la impresión de asistir al despliegue de la vida, como si se tratara de una cinta
magnetofónica que hubiéramos dejado en funcionamiento. Si examinamos
cuidadosamente una de esas páginas, vemos que contiene una serie de coincidencias
tan grande como en Feydeau: el vuelco del jarrón de flores, el paso del coche de
bomberos en el momento preciso, la palabra, la interrupción, la música lejana, la
entrada, el adiós. Pincelada a pincelada, estos detalles crean por medio del lenguaje de
ilusiones la total ilusión de un fragmento de vida. Dicha serie de impresiones equivale
a una serie de alienaciones: cada ruptura es una sutil provocación y una llamada a la
reflexión.
Ya he citado las representaciones que se podían ver en Alemania después de la
guerra. En una buhardilla de Hamburgo asistí a una versión de Crimen y castigo de
cuatro horas de duración, y esa velada ha sido una de mis experiencias teatrales más
sorprendentes. Por pura necesidad, todos los problemas de estilo teatral se habían
esfumado: nos hallábamos ante la auténtica y principal fuerza, ante la esencia de un
arte que surge del narrador que, tras abarcar con la mirada a su auditorio, comienza a
hablar. Las salas de teatro de todas las ciudades alemanas estaban destruidas, pero
allí, en esa buhardilla, cuando un actor sentado en una silla tan próxima que casi
tocaba nuestras rodillas comenzó a decir «Corría el año 18... Un joven estudiante
llamado Roman Rodianovitch Raskolnikov...», todos nos sentimos atrapados por el
teatro vivo.
Atrapados. ¿Qué quiere decir eso? No sé decirlo. Lo único que sé es que esas
palabras, dichas con un tono de voz serio y suave, suscitaron algo singular en todos los
espectadores. Éramos oyentes, niños embelesados por la historieta que les narran
cuando están acostados y, al mismo tiempo, adultos, plenamente conscientes de lo
que estábamos presenciando. Un momento después, a pocos centímetros de distancia,
rechinó una puerta al abrirse y, cuando apareció el actor que personificaba a
Raskolnikov, ya estábamos sumidos por entero en el drama. Por un instante la puerta
recordaba una farola, segundos más tarde se convirtió en la entrada del piso de la
usurera, inmediatamente después era el pasillo que conducía al cuarto interior de la
vieja prestamista. Sin embargo, como éstas no eran más que impresiones
fragmentarias cuya acción sólo duraba el tiempo requerido, desvaneciéndose en
seguida, no se nos olvidaba que estábamos apiñados en un cuarto siguiendo el hilo de
una historia. El narrador añadía detalles, explicaba y filosofaba, los intérpretes pasaban
de la representación naturalista al monólogo, un actor, encorvando la espalda, saltaba
de una a otra caracterización, y punto por punto, toque tras toque, se iba recreando el
complejo mundo de la novela dostoyevskiana.
¡Qué libre es la convención en la novela, qué fácil resulta la relación entre
novelista y lector! Los antecedentes pueden evocarse y descartarse, la transición del
mundo exterior al interior es natural y continua. El éxito del experimento que
presencié en Hamburgo me hizo pensar de nuevo en lo grotescamente torpe, inadecuado
y lastimoso que ha llegado a Lo único que sé es que esas palabras, dichas con
un tono de voz serio y suave, suscitaron algo singular en todos los espectadores.
Éramos oyentes, niños embelesados por la historieta que les narran cuando están
acostados y, al mismo tiempo, adultos, plenamente conscientes de lo que estábamos
presenciando. Un momento después, a pocos centímetros de distancia, rechinó una
puerta al abrirse y, cuando apareció el actor que personificaba a Raskolnikov, ya
estábamos sumidos por entero en el drama. Por un instante la puerta recordaba una
farola, segundos más tarde se convirtió en la entrada del piso de la usurera, inmediatamente
después era el pasillo que conducía al cuarto interior de la vieja prestamista.
Sin embargo, como éstas no eran más que impresiones fragmentarias cuya acción sólo
duraba el tiempo requerido, desvaneciéndose en seguida, no se nos olvidaba que
estábamos apiñados en un cuarto siguiendo el hilo de una historia. El narrador añadía
detalles, explicaba y filosofaba, los intérpretes pasaban de la representación
naturalista al monólogo, un actor, encorvando la espalda, saltaba de una a otra
caracterización, y punto por punto, toque tras toque, se iba recreando el complejo
mundo de la novela dostoyevskiana.
¡Qué libre es la convención en la novela, qué fácil resulta la relación entre
novelista y lector! Los antecedentes pueden evocarse y descartarse, la transición del
mundo exterior al interior es natural y continua. El éxito del experimento que
presencié en Hamburgo me hizo pensar de nuevo en lo grotescamente torpe, inadecuado
y lastimoso que ha llegado a ser el teatro, no sólo por necesitar un grupo de
hombres y de máquinas chirriadoras para trasladarnos de un lugar a otro, sino también
porque el paso del mundo de la acción al del pensamiento ha de explicarse con algún
artificio: música, cambio de luces, subida de un actor a una plataforma.
Godard ha realizado por su propia cuenta una revolución en el cine al mostrar
lo relativa que es la realidad de una escena fotografiada. Donde generaciones de
directores habían desarrollado leyes de continuidad y cánones de coherencia para no
romper la realidad de una acción continua, Godard ha demostrado que esa realidad
era otra convención falsa y retórica. Al fotografiar una escena e inmediatamente hacer
pedazos su aparente verdad, ha resquebrajado la Ilusión muerta, permitiendo que una
corriente de impresiones contrarias se abriera libre paso. Está muy influido por Brecht.
La reciente puesta escénica de Coriolano realizada por el Berliner Ensemble
destaca una vez más el problema de dónde empieza y dónde acaba la ilusión. En
muchos aspectos, esta versión ha sido un triunfo. Numerosas facetas de la obra
quedaron como relevadas; cabe decir que esta pieza rara vez se había puesto en escena
de modo tan brillante. La compañía afrontó el drama desde un punto de vista
social y político, lo que quería decir que ya no eran posibles los medios mecánicos de
poner en escena a la multitud shakesperiana. Hubiera sido inconcebible que uno
cualquiera de esos inteligentes actores, que personificaban anónimos ciudadanos,
remedara los rezongos y burlas propios de los comicastros. La energía que alimentó los
meses de trabajo, cuyo resultado fue iluminar toda la estructura del argumento
secundario, procedía del interés del actor por los temas sociales. Los papeles pequeños
no les resultaban aburridos a los actores: nunca pasaban a último término, ya que
llevaban consigo fascinantes temas para estudiar y discutir. El pueblo, los tribunos, la
batalla, las asambleas eran de rica contextura: todas las formas de teatro estaban
comprimidas y puestas al servicio de la obra. Los trajes se asemejaban a los de la vida
cotidiana, pero la posición escénica tenía la solemnidad de la tragedia. El discurso era
en ocasiones elevado, otras coloquial, las batallas se libraban con antiguas técnicas
chinas para traer modernos significados. No había un solo momento teatralmente
falso, ni se hacía uso por sí misma de ninguna noble emoción. Coriolano no estaba
idealizado, ni siquiera era agradable, sino explosivo, violento, no admirable aunque
convincente. Todo servía a la acción, que por sí misma era ciara como el cristal.
Y entonces apareció un minúsculo defecto que en mí se convirtió en aguda e
interesante imperfección. La principal escena de confrontación entre Coriolano y
Volumnia a las puertas de Roma había sido escrita de nuevo. Ni por un momento
pongo en entredicho el derecho a reescribir un texto de Shakespeare: al fin y al cabo,
los textos no se echan al fuego. Toda persona puede hacer con un texto lo que crea
necesario, sin que nadie padezca. Lo que importa es el resultado. Brecht y sus colegas
no deseaban que e! eje de toda la acción fuera la relación entre Coriolano y su madre.
Consideraban que eso no era un punto interesante para el público contemporáneo: en
su lugar, querían ilustrar el tema de la no indispensabilidad del líder. Con tal fin,
inventaron una pieza narrativa adicional. Coriolano solicitaba a los ciudadanos
romanos que hicieran una señal de humo si estaban preparados para rendirse. Al final
de la discusión con su madre, Coriolano observa jubiloso que el humo asciende por
encima de las murallas. Su madre le indica que el humo no es señal de rendición, sino
que sale de las forjas del pueblo, que se arma para defender sus hogares. Coriolano
comprende que Roma puede proseguir sin él y siente lo inevitable de su propia
derrota. Y cede.
En teoría, este nuevo argumento es tan interesante y «funciona» tan bien como
el original. Sin embargo, toda obra de Shakespeare tiene un sentido orgánico. Sobre el
papel parece como si dicho episodio se hubiera sustituido razonablemente por otro; y
lo cierto es que en muchas obras hay escenas y párrafos que resulta fácil cortar o
trasladar. Pero si se tiene un cuchillo en una mano, la otra necesita el estetoscopio. La
escena entre Coriolano y su madre se encuentra casi en el núcleo de la obra: al igual
que la tormenta en El rey Lear o el monólogo de Hamlet, su contenido emotivo
engendra el calor con el que finalmente se funden los hilos de frío pensamiento y los
esquemas de argumentación dialéctica. Sin el enfrentamiento de los dos protagonistas
en su forma más intensa, la historia queda castrada. Abandonamos el teatro con un
recuerdo menos insistente. La fuerza de la escena entre Coriolano y su madre depende
de esos elementos que en apariencia carecen de sentido. Tampoco el lenguaje
psicológico nos lleva a parte alguna, ya que las etiquetas no cuentan; lo que exige
nuestro respeto es el cerco más profundo de la verdad, el hecho dramático de un misterio
que no podemos sondear por completo.
La elección del Berliner Ensemble implicaba que su actitud social se hubiera
debilitado en caso de aceptar la insondable naturaleza del hombre dentro de la escena
social. Históricamente resulta claro que un teatro que detesta el individualismo autoindulgente
del arte burgués debería haber vuelto a la acción.
Hoy día en Pekín parece acertado mostrar gigantescas caricaturas de
personajes de Wall Street tramando la guerra y la destrucción y recibiendo su
merecido. En relación con otros innumerables factores de la actual China militante, se
trata de un arte popular vivo y pleno de significado. En muchos países sudamericanos,
donde la única actividad teatral consiste en pobres imitaciones de éxitos extranjeros,
que presentan improvisados empresarios y por una sola sesión, el teatro únicamente
comienza a encontrar su significado y su necesidad cuando está en relación con la
lucha revolucionaria, por una parte, y con los centelleos de una tradición popular
sugerida por los cantos de los trabajadores y las leyendas campesinas, por la otra. En
realidad, una expresión de los actuales temas militantes a través de las tradicionales
estructuras católicas de los dramas alegóricos pudiera ser, en ciertas regiones, la única
posibilidad de establecer un contacto vivo con el público popular. En Inglaterra, por
otra parte, en una sociedad en cambio, donde nada está verdaderamente definido, y
menos que nada la política y las ideas políticas, pero donde hay en curso una constante
revisión que varía de la más intensa honestidad a la más frívola evasiva, cuando el
natural sentido común v el natural idealismo, la natural sinceridad y el natural
romanticismo, la natural democracia, la natural amabilidad, el natural sadismo y el
natural esnobismo forman una confusa mezcolanza intelectual, sería inútil esperar que
un teatro comprometido siga una línea de partido, incluso suponiendo que pudiera
encontrarse esa línea.

La acumulación de acontecimientos durante estos últimos años, los asesinatos,
cismas, caídas, levantamientos y guerras locales, han tenido un creciente efecto
desmitificador. Cuanto más refleja el teatro una verdad de la sociedad, más claro
muestra el deseo de un cambio antes que la convicción de que ese cambio pueda
realizarse de una manera determinada. Cierto es que el papel del individuo en la
sociedad, sus deberes y sus necesidades, el problema de lo que le pertenece y lo que
pertenece al Estado, están de nuevo en discusión. De nuevo, como en la época
isabelina, el hombre se pregunta el porqué de la vida y sobre qué puede medirla. No se
debe al azar que el nuevo teatro metafísico de Grotowsky surja en un país empapado
tanto de comunismo como de catolicismo. Peter Weiss, mezcla de familia judía,
educación checa, idioma alemán, residencia sueca y simpatías marxistas, surge en el
momento en que su brechtianismo se relaciona con un individualismo obsesivo en tal
grado que hubiera sido impensable en Brecht. Jean Genet une colonialismo y racismo
con homosexualidad, y explora la conciencia francesa a través de su propia
degradación. Sus imágenes son personales y, sin embargo, también se pueden
considerar nacionales, y llega casi a descubrir mitos.
El problema es diferente para cada centro de población. Aunque, en conjunto,
los sofocantes efectos decimonónicos del obsesivo interés por los sentimientos de la
clase media, enturbian en todos los idiomas gran parte del trabajo del siglo XX. El
individuo y la pareja han sido explorados durante largo tiempo en un vacío o en un
contexto social tan aislado que equivale al vacío. La relación entre el hombre y la
sociedad en evolución que lo rodea es siempre lo único que da nueva vida,
profundidad y verdad a su tema personal. En Nueva York y en Londres se suceden las
obras que presentan graves protagonistas inmersos en un contexto ablandado, diluido
o inexplorado, de manera que el heroísmo, la tortura de uno mismo o el martirio se
convierten en agonías románticas en el vacío.
Precisamente una de las casi insuperables diferencias entre marxistas y no
marxistas radica en el relieve dado al individuo o al análisis de la sociedad. Sin embargo,
el óptimo escritor no político puede ser otro tipo de experto, capaz de
discriminar con gran precisión matices de experiencia en el traicionero mundo del
individuo. El autor épico de piezas marxistas, rara vez lleva a su obra ese refinado
sentido de la individualidad humana, quizá porque no desea considerar la fuerza y la
debilidad del hombre con el mismo criterio imparcial. Tal vez por esta razón la
tradición popular inglesa tiene sorprendentemente tan amplia atracción: no política,
no alineada, está, sin embargo, sintonizada con un mundo fragmentado en el cual
bombas, drogas, Dios, padres, sexo y ansiedades personales, son inseparables, y todo
iluminado por un deseo, no muy grande, aunque deseo al fin y al cabo, de alguna clase
de cambio o transformación.
Hay un desafío a todos los teatros del mundo que aún no han comenzado a
enfrentarse a los movimientos de nuestro tiempo, para que se saturen de Brecht, para
que estudien al Berliner Ensemble y vean todas las facetas de la sociedad que no han
tenido cabida en sus aislados escenarios. Hay un desafío a los teatros revolucionarios
de los países que se encuentran en una clara situación revolucionaria, como los de
América Latina, para que aparejen sus teatros con temática audaz e inequívocamente
clara. Del mismo modo, hay un desafío al Berliner Ensemble y a sus seguidores para
que reconsideren su actitud con respecto a las tinieblas del individuo. Esta es nuestra
única posibilidad: no perder de vista los juicios de Artaud, Meyerhold, Stanislavsky,
Grotowsky, Brecht, y luego compararlos con la vida del lugar concreto donde
trabajamos. ¿Cuál es nuestro propósito, ahora, en relación con la gente que
encontramos cada día? ¿Necesitamos liberación? ¿De qué? ¿En qué manera?
Shakespeare es un modelo de teatro que no sólo contiene Brecht y Beckett,
sino que va más allá de ambos. Lo que necesitamos en el teatro post-brechtiano es
encontrar un camino hacia adelante para retornar a Shakespeare. En éste la
introspección y la metafísica no atenúan nada. Todo lo contrario. Mediante el irreconciliable
contraste de lo Tosco y lo Sagrado, mediante el estridor atonal de notas
absolutamente disonantes, experimentamos las turbadoras e inolvidables impresiones
de sus obras. Debido a que las contradicciones son tan agudas, se nos adentran tan
hondo. Está claro que no podemos sacarnos de la manga a un segundo Shakespeare.
Pero cuanto más claramente veamos en qué consiste la fuerza del teatro
shakesperiano, mejor prepararemos el camino a seguir. Por ejemplo, al fin nos hemos
dado cuenta de que la ausencia de escenografía del teatro isabelino era una de sus
mayores libertades. En Inglaterra, al menos desde hace bastante tiempo, todas las
puestas en escena han estado influidas por el descubrimiento de que las obras de
Shakespeare se escribieron para ser representadas de manera continua, que su
estructura cinematográfica de cortas escenas alternadas, trama principal intercalada
con la secundaria, eran parte de un aspecto total, que sólo se revelaba
dinámicamente, es decir, en la ininterrumpida secuencia de estas escenas, sin que su
efecto y poder disminuyesen, como sería el caso de una película proyectada con
interrupciones e intermedios musicales entre cada rollo. El escenario isabelino era
como la buhardilla de Hamburgo que describí anteriormente, o sea, una plataforma
abierta, neutra, un lugar cualquiera con puertas, que capacitaba así al dramaturgo para
vapulear sin esfuerzo al espectador a través de una ilimitada sucesión de ilusiones que
abarcaba, si lo deseaba, la totalidad del mundo físico. También se ha señalado que la
estructura permanente de la sala, con su ruedo llano y descubierto, su amplio balcón y
su segunda galería más pequeña, era un diagrama del universo tal como lo veían los
espectadores y el dramaturgo: los dioses, la corte y el pueblo, tres niveles separados, si
bien a menudo entremezclados; escenario que era una perfecta máquina para un
filósofo.
Lo que no se ha apreciado suficientemente es que la libertad de movimiento
del teatro isabelino no era sólo una cuestión de escenografía. Resulta demasiado fácil
pensar que una dirección escénica moderna, con tal que pase rápidamente de escena
a escena, ha aprendido la lección esencial de la vieja sala teatral. El hecho primordial
es que este teatro no sólo permitía al dramaturgo recorrer el mundo, sino que también
le ofrecía libre paso del mundo de la acción al de las impresiones interiores. Creo que
aquí radica lo que es más importante para nosotros hoy día. En la época de Shakespeare,
el viaje de descubrimiento en el mundo real, la aventura del viajero que se
ponía en ruta hacia lo desconocido, suscitaba emociones que no cabe volver a sentir
en una época en que nuestro planeta carece de secretos, en la cual la perspectiva de
los viajes interplanetarios parece ya algo muy aburrido. Sin embargo, los misterios de
los continentes desconocidos no le bastaban a Shakespeare: con su imaginativa —
imágenes sacadas del mundo de los descubrimientos fabulosos— penetra en la
existencia psíquica, cuya geografía y movimientos siguen siendo elementos vitales para
nuestra comprensión de hoy día.

En una relación ideal con un verdadero actor, situado en un escenario desnudo,
pasaríamos continuamente del plano largo al corto, al tiempo que los planos se
sobrepondrían. Comparado con la movilidad del cine, el teatro parecía en otro tiempo
pesado y chirriador, pero cuanto más nos acercamos a la verdadera desnudez del
teatro más nos aproximamos a un escenario que tiene una ligereza y amplitud mucho
mayores que las del cine o la televisión. La fuerza de las obras de Shakespeare reside
en que presentan al hombre simultáneamente en todos sus aspectos: toque tras
toque, podemos identificarnos o inhibirnos. Una situación primitiva turba nuestro
subconsciente, la inteligencia está al acecho, comenta, filosofa. Brecht y Beckett están
contenidos en Shakespeare, irreconciliados. Nos identificamos emotiva,
subjetivamente y, sin embargo, al mismo tiempo, nos valoramos política,
objetivamente con respecto a la sociedad. Debido a que lo profundo sobrepasa a lo
cotidiano, un lenguaje elevado y un empleo ritualista del ritmo nos llevan a esos
aspectos de la vida que oculta la superficie; no obstante, como el poeta y el visionario
no se parecen a la gente común, como lo épico no es una situación en la cual nos
encontremos normalmente, Shakespeare puede también, con una rotura de ritmo, un
pasa a la prosa, el simple cambio a una conversación en lenguaje popular o con una
palabra tomada directamente del público, recordarnos con llano sentido común dónde
nos encontramos y devolvernos al tosco mundo familiar en el cual llamamos pan al
pan y vino al vino. De esta manera Shakespeare consigue lo que nadie ha logrado antes
ni después que él: escribir piezas que pasan a través de muchos estados de conciencia.
Lo que técnicamente le capacita para hacerlo, la esencia en realidad de su estilo, es
una tosquedad de contextura y una mezcla consciente de elementos contrarios que,
en otros términos, se podrían calificar como falta de estilo. Voltaire, incapaz de
entenderlo, le puso la etiqueta de «bárbaro».
A manera de prueba tomemos el ejemplo de Medida por medida. La obra no se
representó mientras los eruditos decidían si se trataba o no de una comedia. En
realidad, esta ambigüedad la hace una de las obras más reveladoras de Shakespeare,
en la que muestra lo Sagrado y lo Tosco casi esquemáticamente, uno al lado del otro.
Se oponen y coexisten. En Medida por medida nos hallamos ante un mundo bajo, un
mundo muy real en el cual la acción está firmemente enraizada. Se trata del ambiente
nauseabundo y repugnante de la Viena medieval. La tiniebla de este mundo es
absolutamente necesaria para el significado de la obra: la petición de gracia por parte
de Isabela tiene mucho más significado en este marco dostoyevskiano que lo tendría
en el de una comedia lírica sin concreción geográfica. Cuando esta obra se monta con
delicadeza, carece de significado, ya que exige una tosquedad y vileza convincentes del
todo. Además, debido a que gran parte del pensamiento de la obra es religioso, la
estrepitosa jocosidad del burdel es importante, ya que supone un elemento alienador
y humano. De la fanática castidad de Isabela y del misterio del duque pasamos a
Pompeyo y Bernardino, que son como una ducha fría de normalidad. Para realizar la
intención de Shakespeare debemos animar toda la tensión de la obra no como
fantasía, sino como la más tosca comedía que se pueda hacer. Necesitamos libertad
completa, rica improvisación, nada de contención, ningún falso respeto y, al mismo
tiempo, hemos de tener sumó cuidado porque alrededor de las escenas populares hay
amplias zonas de la obra que la torpeza podría destruir. Al entrar en este terreno más
sagrado vemos que Shakespeare nos da una clara señal: lo tosco está en prosa y el
resto en verso. Hablando muy en general, cabe enriquecer con nuestra imaginación las
escenas en prosa, puesto que éstas necesitan la adición de detalles externos para asegurarse
su plena vida. En los párrafos en verso nos encontramos ya en guardia:
Shakespeare recurre al verso porque intenta decir más, condensar más significado.
Estamos alerta: detrás de cada signo visible sobre el papel acecha otro invisible, difícil
de captar. Técnicamente necesitamos ahora menos abandono, más concentración,
menos amplitud, más intensidad.
Sencillamente, necesitamos una diferente aproximación, un estilo distinto. No
hay nada vergonzoso en cambiar de estilo: una rápida ojeada a cualquier infolio nos
depara un caos de símbolos irregularmente espaciados. Si reducimos Shakespeare a la
estrechen de cualquier tipografía teatral, perdemos el verdadero significado de la
obra; si le seguimos en sus siempre cambiantes recursos, nos llevará a través de
muchas y diversas claves. Si en Medida por medida seguimos el paso de lo tosco a lo
sagrado y viceversa, descubriremos una obra sobre la justicia, la misericordia, la
honestidad, el perdón, la virtud, la virginidad, el sexo y la muerte: como si fuera un
calidoscopio, cada parte de la obra refleja a otra, y sólo aceptando el prisma en su
totalidad emerge el significado. Cuando dirigí esta obra rogué a Isabela que, antes de
arrodillarse a pedir por la vida de Ángelo, hiciera cada noche una pausa hasta que el
público no pudiera más, pausa que solía durar dos minutos. El recurso se convirtió en
una especie de poste de vudú: un silencio en el cual se agrupaban todos los elementos
invisibles de la noche, un silencio donde el concepto abstracto de piedad se hacía
concreto a todos los presentes durante esos minutos. Esta estructura tosco-sagrada
queda también patente en las dos partes de Enrique IV: por un lado, Falstaff y el
realismo prosaico de las escenas en la taberna, y, por el otro, los niveles poéticos de
todo lo demás, ambos elementos englobados en un todo complejo.
La sutilísima construcción de El cuento de invierno gira sobre los goznes del
momento culminante en que una estatua cobra vida. A menudo se ha calificado esto
de torpe recurso, de manera poco plausible de dar fin al argumento, justificándolo con
terminología de ficción romántica como una chabacana convención de la época, que
Shakespeare tuvo que emplear. En realidad, la estatua que cobra vida es la verdad de
la obra. En El cuento de invierno encontramos una natural división en tres partes.
Leontes acusa a su mujer de infidelidad y la condena a muerte. A la niña recién nacida
la envía por mar a un país extranjero, donde la deja abandonada. En la segunda parte
la niña ha crecido y, en diferente clave pastoril, se repite la misma acción. El hombre
falsamente acusado por Leontes se comporta a su vez de manera irrazonable. La
consecuencia es similar: la muchacha ha de escapar. Su viaje la lleva de nuevo al
palacio de Leontes y la tercera parte se desarrolla en el mismo lugar que la primera, si
bien con una diferencia de veinte años. Una vez más Leontes se halla en condiciones
análogas y podría actuar de manera tan violenta e irrazonable como tiempo atrás. Así
pues, la acción principal se presenta primero ferozmente; luego, por medio de una
encantadora parodia expuesta en clave más alta y atrevida, ya que lo pastoril de la
obra es tanto un espejo como un hábil recurso. El tercer movimiento se encuentra en
otra clave contrastante: en la del remordimiento. Cuando los jóvenes amantes entran
en el palacio de Leontes, la primera y la segunda partes se sobreponen: ambas
interrogan sobre la acción que puede emprender ahora Leontes. Si el sentido de la
verdad obligara al dramaturgo a hacer de Leontes un hombre vengativo con relación a
sus hijos, la obra no podría escapar de su mundo particular, y su final tendría que ser
amargo y trágico; pero si, respetando la verdad, permite que en los actos de Leontes
haya un nuevo equilibrio, todo el esquema temporal de la obra queda transformado: el
pasado y el futuro ya no son lo mismo. El nivel cambia y, aunque lo califiquemos de
milagro, la estatua ha de cobrar vida. Cuando trabajábamos en El cuento de invierno
descubrí que la manera de entender esta escena consistía en interpretarla, no en
discutirla. En la representación dicha escena resulta extrañamente satisfactoria y por
eso nos sorprende en alto grado.
Tenemos aquí un ejemplo del efecto happening, el momento en que lo ilógico
irrumpe en nuestra comprensión cotidiana para abrirnos más los ojos. Todo el drama
apunta preguntas y sugerencias: el momento de sorpresa es una sacudida al
calidoscopio, y lo que presenciamos en la sala podemos retenerlo y relacionarlo con las
preguntas de la obra que se repiten, transpuestas, diluidas y disfrazadas, en la vida.
Si por un momento imaginamos que Medida por medida y El cuento de
invierno han sido escritas por Sartre, cabe suponer que Isabela no se arrodillaría por
Ángelo, con lo que la obra terminaría con el estampido de los fusiles del pelotón de
ejecución, y, por otra parte, la estatua no cobraría vida, con lo que Leontes habría de
hacer frente a las duras consecuencias de sus actos. Tanto Shakespeare como Sartre
habrían construido las obras de acuerdo con su sentido de la verdad: el material
interno de un autor contiene diferentes indicios del material de otro. El error sería
tomar hechos o episodios de una obra y discutirlos a la luz de alguna tercera norma
externa de plausibilidad, como «realidad» o «verdad». La clase de obra que nos ofrece
Shakespeare nunca es una serie de hechos: resulta mucho más fácil comprenderlo si
consideramos las obras como objetos, como complejos con muchas facetas de forma y
significado en los cuales la línea narrativa no es más que uno de los numerosos
aspectos, que no se puede provechosamente representar o estudiar por sí sola.
Experimentalmente podemos acercarnos a El rey Lear no como narrativo lineal, sino
como racimo de relaciones. En primer lugar intentamos liberarnos de la idea de que,
como el título de la obra se refiere al rey Lear, se trata primordialmente de la historia
de un individuo. Elegimos un punto de la amplia estructura, la muerte de Cordelia y, en
lugar de mirar hacia el rey, volvemos a la conclusión de que es con mucho el personaje
más atractivo. Nos concentramos en este personaje, Edmundo, y comenzamos a
recorrer la obra de un lado a otro, tamizando los hechos, intentando descubrir quién
es este Edmundo. Se trata sin lugar a dudas de un bellaco, cualesquiera que sean
nuestras normas de juicio, ya que, al asesinar a Cordelia, comete el acto de crueldad
más gratuito de toda la obra; sin embargo, si consideramos la impresión que nos causa
en las primeras escenas, llevamos los ojos hacia el responsable de su muerte. Al
comienzo de la obra existe una negación de la vida en el torpe y riguroso poder de
Lear; Gloster es irritable, inquieto y necio, ciego a todo lo que no sea la infatuada
imagen de su propia importancia, y en dramático contraste observamos la relajada
libertad de su hijo bastardo. Aunque en teoría comprendamos que su manera de tener
a Gloster agarrado por las narices no es moral, instintivamente nos ponemos al lado de
su natural anarquía. No sólo simpatizamos con Gonerila y Regania por enamorarse de
él, sino que tendemos a compartir con ellas su juicio de que Edmundo es
admirablemente malvado, ya que afirma una vida que la esclerosis de los ancianos
parece negar. ¿Mantenemos esta misma actitud de admiración hacia Edmundo
después de haber matado a Cordelia? Si no es así, ¿por qué razón? ¿Qué ha cambiado?
¿Ha cambiado Edmundo debido a los acontecimientos exteriores o es sólo el contexto
lo que resulta diferente? ¿Queda implicada una escala de valores? ¿Cuáles son los
valores de Shakespeare? ¿Cuál es el valor de una vida? Volvemos de nuevo a la obra y
encontramos un incidente situado en lugar estratégico, que no guarda relación con el
tema principal y que se cita a menudo como ejemplo de la descuidada construcción
shakesperiana. Se trata de la lucha entre Edmundo y Edgardo, en la cual nos sorprende
que no gane el fuerte Edmundo, sino su hermano más joven. Al comienzo de la obra,
Edmundo engaña con toda facilidad a Edgardo; cinco actos después, Edgardo domina
en singular combate. Si aceptamos esto como verdad dramática, no como convención
romántica, tenemos que preguntarnos a qué se debe este cambio. ¿Cabe explicarlo
sencillamente como una evolución de índole moral —Edgardo ha madurado, Edmundo
ha decaído—, o bien toda la cuestión del indudable paso de Edgardo desde la naiveté
hasta la comprensión —así como el visible cambio de Edmundo desde la libertad hasta
la trabazón— es mucho más que un firme juicio sobre el triunfo del bien? ¿No nos
vemos obligados, de hecho, a relacionarlo con la evidencia de la dualidad desarrollo y
ocaso, es decir, juventud y vejez, o sea, fuerza y debilidad? Si por un momento
aceptamos este punto de vista, de repente toda la obra parece referirse a la esclerosis
que se opone al flujo de la existencia, a las cataratas que se disuelven, a las rígidas
actitudes que ceden, mientras que al mismo tiempo se forman las obsesiones y las
posiciones se endurecen. Claro está que la obra trata también del sentido de la vista y
de la ceguera, de lo que supone la primera y de lo que significa la segunda, de cómo los
ojos de Lear no observan lo que capta el instinto del bufón, de cómo los ojos de
Gloster pasan por alto lo que su ceguera conoce. Pero el objeto tiene muchas facetas;
muchos temas entrecruzan su forma prismática. Quedémonos con los hilos de la vejez
y de la juventud, y en pos de ellos pasemos a las últimas líneas de la obra. Al oírlas o
leerlas nuestra primera reacción es ésta: «Es evidente. ¡Qué trivialidad!»; ya qué
Edgardo dice:
«Nosotros, que somos jóvenes, no veremos tantas cosas ni viviremos tantos años».
Cuanto más las releemos, más turbadoras se nos hacen, ya que su aparente
precisión se desvanece, dejando paso a una extraña ambigüedad oculta en la ingenua
discordancia. La última línea, en su significado literal, carece de sentido. '¿Hemos de
entender que los jóvenes no envejecerán o que el mundo dejará de tener ancianos?
Cualquiera de los dos significados parece un débil final para una obra maestra escrita
conscientemente. Sin embargo, si recordamos la actuación de Edgardo, observamos
que si bien su experiencia durante la tormenta corre pareja con la de Lear, no ha
forjado en su interior el intenso cambio sufrido por Lear. Edgardo adquirió fuerza por
dos asesinatos, el de Osvaldo, primero, y después el de su hermano. ¿Qué han
producido en él estos dos crímenes, de qué profunda manera ha experimentado esta
pérdida de inocencia? ¿Sigue con los ojos muy abiertos? ¿Dice en sus palabras finales
que juventud y vejez están limitadas por sus propias definiciones, que el único modo
de ver tanto como Lear es sufrir tanto como Lear, y que entonces, ipso facto, uno deja
de ser joven? Lear vive más que Gloster —en tiempo y en intensidad— e indudablemente
«ve» más que Gloster antes de morir. ¿Desea decir Edgardo que una
experiencia de este orden e intensidad es lo que realmente significa «vivir mucho»? Si
es así, el «ser joven» es un estado con su propia ceguera, como el del primer Edgardo,
y con su propia libertad, como el del primer Edmundo. La vejez, a su vez, tiene su
ceguera y su decadencia. No obstante, la verdadera visión proviene de una perspicacia
de vivir que puede transformar a los ancianos. Y efectivamente, a lo largo de la obra se
muestra con toda claridad que Lear sufre más y «llega más lejos». Sin duda su breve
momento de cautividad con Cordelia es un instante de gloria, paz y reconciliación, y los
comentadores cristianos suelen escribir como si éste fuera el final de la historia: claro
relato de la ascensión del infierno al paraíso a través del purgatorio. Por desgracia para
este punto de vista la obra continúa sin piedad, alejándose de la reconciliación.
«Nosotros, que somos jóvenes, no veremos tantas cosas ni viviremos tantos años».
La fuerza de las turbadoras palabras de Edgardo —palabras que suenan como
una interrogación a medio formular— radica en la carencia de tono moral. Edgardo no
sugiere que la juventud o la vejez, con el sentido de la vista o con ceguera, sean en
modo alguno superior, inferior, más o menos deseable una que otra. La cierto es que
nos vemos obligados a enfrentarnos a una obra que rechaza toda moralización, una
obra que comenzamos ya a no ver como narrativa, sino como un amplio, complejo y
coherente poema diseñado para estudiar el poder y la vaciedad de la nada, los
aspectos positivos y negativos latentes en el cero. Por lo tanto, ¿qué quiere decir
Shakespeare? ¿Qué intenta enseñarnos? ¿Quiere decir que el sufrimiento ocupa un
lugar necesario en la vida y que vale la pena cultivarlo debido al conocimiento y
desarrollo interior que aporta, o bien desea hacernos entender que la época del
inmenso sufrimiento ha acabado y que nuestro papel es el de los eternamente
jóvenes? Sabiamente, Shakespeare se niega a contestar. Sin embargo, nos ha dado su
obra, cuyo campo de experiencia es tanto interrogación como respuesta. Bajo esta luz,
la obra se emparenta directamente con los más excitantes temas de nuestro tiempo:
viejos y jóvenes en relación con nuestra sociedad, nuestras artes, nuestra noción del
progreso, el modo de vivir nuestras vidas. Eso es lo que revelarán los actores si se
interesan por la obra, y eso es lo que nosotros encontraremos si compartimos dicho
interés. Los trajes de época quedarán relegados.
El significado surgirá en el momento de la representación.
De todas las obras existentes, ninguna es tan desconcertante y esquiva como La
tempestad. Una vez más descubrimos que el único modo de encontrar un significado
compensador es tomar la pieza como un todo. Como argumento carece de interés;
como pretexto para la exhibición de trajes, efectos escénicos y música, apenas vale la
pena revivirla; como mezcla de estilo atractivo y tumultuoso, a lo máximo que puede
aspirar es a complacer a unos cuantos espectadores de sesión de tarde, y por lo
general sólo sirve para apartar del teatro a generaciones de escolares. No obstante,
cuando observamos que en la obra nada es lo que parece, que se desarrolla en una isla
y no en una isla, durante un día y no durante un día, con una tempestad que desencadena
una serie de acontecimientos que siguen dentro de la tempestad incluso
cuando ha desaparecido la tormenta, que el encantador drama bucólico para niños
encierra violación, asesinato, conspiración y violencia; cuando comenzamos a
desenterrar los temas que tan cuidadosamente enterró Shakespeare, comprendemos
que ésta es su completa y última declaración y que ella trata de la entera condición del
hombre. De manera similar, la primera obra de Shakespeare, Tito Andrónico, descubre
sus secretos en cuanto dejamos de considerarla como una serie de gratuitos golpes
melodramáticos y buscarnos su integridad. Todo en Tito está ligado a una oscura
corriente de la que surgen los horrores, rítmica y lógicamente relacionados; vista de
este modo cabe encontrar la expresión de un poderoso y finalmente hermoso ritual
bárbaro. Sin embargo, este enfoque es comparativamente simple: hoy día podemos
encontrar siempre nuestro camino hacia el violento subconsciente. La tempestad es
otra cuestión. Desde la primera hasta su última obra, Shakespeare se movió a través
de muchos limbos: tal vez en la actualidad no puedan hallarse las condiciones que nos
revelen plenamente la naturaleza de la obra. Hasta que se encuentre un medio de
ponerla en escena, al menos hemos de ser cautos para no caer, al forcejear con el
texto, en confusos e infructíferos intentos. Si bien hoy día es irrepresentable, no deja
de ser un ejemplo de cómo una obra metafísica puede hallar un idioma natural que es
sagrado, cómico y tosco.
Resulta, pues, que en la segunda mitad del siglo XX en Inglaterra, donde escribo
estas palabras, nos enfrentamos al irritante hecho de que Shakespeare sigue siendo
nuestro modelo. A este respecto, nuestra labor en la puesta escénica de Shakespeare
consiste siempre en hacer «modernas» sus obras, ya que sólo así el público entra en
contacto directo con los temas que el tiempo y las convenciones desvanecen. De la
misma • manera, cuando nos acercamos al teatro moderno, en cualquiera de sus
formas, ya sea la obra con pocos personajes, el happening o la pieza con numerosos
personajes y escenas, el problema es siempre el mismo: ¿dónde están los equivalentes
de la fuerza del teatro isabelino, en el sentido de alcance y extensión? ¿Qué forma, en
términos modernos, podría adoptar ese rico teatro? Grotowski, como un monje que
descubriera un universo en un grano de arena, llama teatro de pobreza a su teatro
sagrado. El teatro isabelino, que abarcaba todo lo de la vida, incluso la suciedad y
miseria de la pobreza, es un teatro tosco de extraordinaria riqueza. Ambos no están
tan separados como pudiera parecer.
Me he referido extensamente al mundo interior y al exterior, oposición que
como todas es relativa, simple conveniencia. He hablado de belleza, magia, amor,
maltratando estas palabras con una mano mientras parecía querer alcanzarlas con la
otra. Y, sin embargo, la paradoja es simple. Todo lo relacionado con estos términos nos
parece mortal: lo que implican corresponde a lo que necesitamos. Si no entendemos la
catarsis es porque se la ha identificado con un emocional baño de vapor. Si no
entendemos la tragedia se debe a confundirla con la interpretación del papel de rey.
Necesitamos la magia, pero la confundimos con el truco, y mezclamos
desesperadamente el amor con el sexo, la belleza con el esteticismo. Pero sólo
buscando una nueva discriminación ampliaremos los horizontes de lo real. Sólo
entonces podría ser útil el teatro, ya que necesitamos una belleza que nos convenza:
necesitamos experimentar la magia de una manera tan directa que pueda cambiarse
nuestra misma noción de lo que es sustancial.
No ha terminado el necesario período de revelar la verdad, apartando falsas
tradiciones. Por el contrario, a lo ancho del mundo, y con el fin de salvar al teatro, casi
todo lo teatral tiene que barrerse. El proceso apenas ha comenzado y tal vez no acabe
nunca. El teatro requiere su perpetua revolución. No obstante, la destrucción
desenfrenada es criminal; produce violenta reacción y mayor confusión. Si demolemos
un teatro pseudos-sagrado, hemos de procurar no engañarnos pensando que está
pasada de moda la necesidad de lo sagrado y que los cosmonautas han demostrado de
una vez para siempre que los ángeles no existen. De la misma manera, si nos sentimos
insatisfechos por la vaciedad de tanto teatro de revolucionarios y propagandistas, no
hemos de dar por sentado que la necesidad de hablar del pueblo, del poder, del dinero
y de la estructura de la sociedad obedece a una moda periclitada.
Pero si nuestro lenguaje ha de corresponder a nuestra época, debemos aceptar
que actualmente la tosquedad está más viva y lo sagrado más muerto que en otros
tiempos. Antiguamente el teatro pudo comenzar como magia: magia; en el festival
sagrado, magia al surgir las candilejas. Hoy día es todo lo contrarío. Apenas se necesita
el teatro y apenas se confía en sus trabajadores. Por lo tanto, no cabe suponer que el
público se agrupará devota y atentamente. A nosotros nos toca captar su atención y
ganar su fe.
Para lograrlo hemos de convencer de que no hay truco, nada oculto. Debemos
abrir nuestras manos y mostrar que no escondemos nada en nuestras mangas. Sólo
entonces podemos comenzar.
Cuarta Parte
EL TEATRO INMEDIATO
No hay duda de que una sala de teatro es un lugar muy especial. Es como un cristal de
aumento y también como una lente reductora. Es un mundo pequeño que fácilmente
puede ser insignificante. Es diferente de la vida cotidiana y fácilmente puede
divorciarse de la vida. Por otra parte, mientras cada vez vivimos menos en pueblos y
más en comunidades globales, la comunidad teatral sigue siendo la misma: el reparto
de una obra sigue teniendo el mismo tamaño de siempre. El teatro estrecha la vida, y
lo hace de muchas maneras. A cualquiera le resulta difícil tener un solo objetivo en la
vida; sin embargo, en el teatro la meta está clara. Desde el primer ensayo el objetivo
está siempre visible, no demasiado lejano, e implica a todos. Vemos en funcionamiento
muchas muestras de modelos sociales: la presión de un estreno, con sus
inequívocas exigencias, origina ese trabajo en común, esa dedicación, energía y
consideración de las necesidades recíprocas.
Más aún, el papel del arte en la sociedad en general es nebuloso. La mayoría de la
gente podría vivir perfectamente sin ningún arte, e incluso si lamentara esta falta
seguiría funcionando con normalidad. Pero en el teatro no existe tal separación: en
todo instante la cuestión práctica es la artística. El actor más tosco e incoherente está
tan comprometido en la graduación del tono, el modo de andar, ritmo, posición,
distancia, color y aspecto como el más cultivado. En los ensayos, la altura de una silla,
el tejido de un traje, la luminosidad de la luz, la calidad de emoción, importan en todo
momento: la estética es práctica. Se equivocaría quien dijera que eso se debe a que el
teatro es un arte. El escenario es un reflejo de la vida, pero esa vida no puede revivirse
por un momento sin un sistema de trabajo basado en la observación de ciertos valores
v en la formación de juicios sobre tales valores. Trasladamos una silla arriba o abajo
del escenario porque es «mejor así». Dos columnas producen un efecto
desafortunado, pero si añadimos una tercera el resultado es satisfactorio: palabras
como «mejor», «peor», «no muy bueno», «malo», son cotidianas, pero estos términos
que rigen las decisiones no llevan en sí ningún sentido moral. Cualquier persona
interesada en los procesos del mundo natural se vería sumamente compensada si estudiara
las condiciones del teatro. Sus descubrimientos serían mucho más aplicables a
la sociedad en general que el estudio de las hormigas o de las abejas. Bajo el cristal de
aumento observaría un grupo de personas que vive permanentemente según unas
normas precisas, compartidas, si bien innominadas. Vería que un teatro, en cualquier
comunidad, carece de función particular o la tiene única. La unicidad de la función
consiste en ofrecer algo que no puede encontrarse en la calle, en el hogar, en el bar,
con amigos o en el sofá del psiquiatra, en la iglesia o en el cine. Existe una sola diferencia
importante entre el cine y el teatro. El primero proyecta sobre la pantalla
imágenes del pasado. Como eso es lo que hace la mente durante toda la vida, el cine
parece íntimamente real. Claro está que no es nada de eso, sino una satisfactoria y
agradable extensión de la irrealidad de la percepción cotidiana. El teatro, por otra
parte, siempre se afirma en el presente. Esto es lo que puede hacerlo más real y
también muy inquietante. La fuerza latente del teatro se refleja en el tributo que ha de
pagar a la censura. En la mayoría de los regímenes políticos, incluso en aquellos en que
la palabra escrita y la imagen gozan de libertad, lo último que se libera de las trabas
oficiales es el teatro. Los gobiernos saben de manera instintiva que el hecho vivo puede
crear una corriente eléctrica peligrosa, aunque esto ocurra muy rara vez. Este
antiguo temor es el reconocimiento de un antiguo potencial. El foco de un amplio
grupo de personas crea una intensidad única; debido a esto, las fuerzas que operan
constantemente y rigen la vida diaria de cada persona pueden aislarse y captarse con
mayor claridad.
A partir de ahora he de ser descaradamente personal. En los tres capítulos anteriores
he tratado de las diferentes formas de teatro en general, tal como se dan en el mundo
y naturalmente como las veo yo. Si esta última parte, que inevitablemente es una
especie de conclusión, cobra el aspecto de un teatro que al parecer recomiendo, se
debe a que sólo puedo hablar del teatro que conozco. He de circunscribir mis
opiniones y hablar del teatro tal como lo entiendo, autobiográficamente. Procuraré
referir las acciones y conclusiones habidas en mi campo de trabajo, que es lo que
constituye mi experiencia y mi punto de vista. El lector, a su vez, ha de comprender
que esto es inseparable de todos los datos de mi pasaporte: nacionalidad, fecha y lugar
de nacimiento, características físicas, color de los ojos, firma. Asimismo es inseparable
de la fecha de hoy. Se trata del retrato del autor en el momento de escribir, de su
búsqueda dentro de un teatro decadente y en evolución. Como sigo trabajando, cada
una de mis experiencias hará inconclusas de nuevo estas conclusiones. Resulta
imposible valorar la función de un libro, pero confío en que tal vez éste sea útil en
alguna parte, a alguien en pugna con sus propios problemas en relación con otro
tiempo y lugar. De todos modos, si alguien intentara usar este libro como manual,
debo advertirle que no hay fórmulas, que no hay métodos. Puedo describir un ejercicio
o una técnica, pero quien intente reproducirlos a partir de mi descripción es seguro
que quedará decepcionado. Me comprometería a enseñar en unas cuantas horas todo
lo que sé sobre normas y técnicas teatrales. El resto es práctica, y no puede hacerse
solo. En grado limitado procuraremos seguir lo dicho al examinar la preparación de
una obra para ser representada.
En la representación, la relación es actor-tema-público. En los ensayos es actor-temadirector.
La primera relación es director-tema-escenógrafo. A veces en los ensayos la
escenografía y los trajes evolucionan al mis mo tiempo que el resto de la
interpretación, pero a menudo y debido a consideraciones de tipo práctico obligan al
escenógrafo a tener dispuesto y decidido su trabajo antes del primer ensayo. Con
frecuencia he diseñado la escenografía y los trajes que necesitaba. Esto tiene una
ventaja por una razón muy especial. Cuando el director trabaja de esta manera, su
comprensión teórica de la obra y el desarrollo de la misma en términos de formas y
colores evolucionan al mismo tiempo. El director puede escapársele una escena
durante varias semanas, puede parecerle incompleto un aspecto de la escenografía;
luego, al seguir investigando las posibilidades del decorado, quizá encuentra de pronto
el sentido de la escena que no ha captado anteriormente, de la misma manera que al
estudiar la estructura de esa difícil escena ve de repente su significado en términos de
acción escénica o de sucesión de colores. Lo más importante en la colaboración con un
escenógrafo es la afinidad del tiempo teatral. He trabajado con gran número de
estupendos escenógrafos; a veces me he visto cogido en extrañas trampas, por
ejemplo cuando el escenógrafo llega demasiado deprisa a una apremiante solución,
que me ha obligado a aceptar o rechazar formas antes de que mis sentidos captasen
cuáles eran las que parecían inherentes al texto. Al dar por válida esa solución, ya que
no encontraba razón lógica para oponerme al convencimiento del escenógrafo, he
quedado atrapado, el montaje no ha evolucionado y las consecuencias finales han sido
pésimas. He comprobado a menudo que el decorado es la geometría de la obra, y que
una escenografía equivocada hace imposible la interpretación de numerosas escenas e
incluso destruye muchas posibilidades para los actores. El mejor escenógrafo es el que
evoluciona paso a paso con el director, retrocediendo, cambiando, afinando, mientras
gradualmente cobra forma la concepción de conjunto. El director que realiza sus
propios diseños sabe que la terminación de esa labor es un fin en sí misma, sino el
comienzo de un largo ciclo de crecimiento, ya que su propio trabajo se extiende ante
él. Muchos escenógrafos, sin embargo, tienden a creer que una vez entregados los
bocetos de los decorados y de los trajes han terminado una parte importante de su
trabajo creador. Esto concierne de manera particular a los buenos pintores que
trabajan para el teatro, para quienes un boceto terminado está completo. Los amantes
del arte no comprenden por qué no realizan toda la escenografía teatral los «grandes»
pintores y escultores. En realidad, lo que se necesita es un boceto incompleto, que
tenga claridad sin rigidez, que pueda calificarse de «abierto». Ésta es la esencia del
pensamiento teatral, y un verdadero escenógrafo ha de concebir sus bocetos
pensando en que deben estar en permanente acción, movimiento y relación con lo
que el actor aporta a la escena mientras ésta se desarrolla. En otras palabras, a
diferencia del pintor de caballete, que trabaja en dos dimensiones, o del escultor, que
lo hace en tres, el escenógrafo concibe en función de la cuarta dimensión, el paso del
tiempo, no el cuadro del escenario, sino el cuadro del escenario en movimiento. Al
contrario de lo que ocurre en el cine, el escenógrafo parcela en formas el material
dinámico antes de que éste haya cobrado cuerpo. Tanto mejor cuanto más tarde tome
su decisión.
Resulta muy fácil —y ocurre con gran frecuencia— echar a perder la interpretación
de un actor debido a . un traje inadecuado. El actor al que se pregunta su opinión
sobre el boceto de un traje antes de comenzar los ensayos, se encuentra en una
posición similar a la del director a quien se pide tomar una decisión antes de estar
preparado. Dicho actor aún no ha tenido la experiencia física de su papel y, por lo
tanto, su punto de vista es teórico. Si los bocetos son de espléndida imaginación y el
traje es hermoso, el actor lo aceptará con entusiasmo; quizá al cabo de unas semanas
comprenda que no encaja con lo que él intenta. La labor del escenógrafo se enfrenta a
un problema fundamental: qué debe llevar un actor. Un traje no surge de la imaginación
del bocetista, sino de las circunstancias ambientales. Pensemos, por ejemplo, en
un actor europeo que interpreta un personaje japonés. Por muy bien realizado que
esté el traje el actor nunca tendrá el porte de un samurái en una película japonesa. En
el ambiente auténtico los detalles son correctos y se relacionan unos con otros; en la
copia basada en el estudio de documentos, inevitablemente hay una serie de
compromisos: la tela es más o menos la misma, la hechura es muy semejante y, sin
embargo, el actor es incapaz de llevar el traje con la instintiva propiedad de un nativo.
Si no podemos presentar satisfactoriamente a un japonés o africano mediante un
proceso de imitación, lo mismo cabe decir de lo que llamamos ambientación de
«época». Un actor cuyo trabajo parece auténtico vestido para ensayar, pierde esta
integridad cuando lleva una toga copiada de un jarrón del Museo Británico. Los trajes
de la vida cotidiana rara vez son una solución y, además, resultan por lo general
inadecuados como uniforme para la representación. El teatro Nó, por ejemplo, ha
conservado un vestuario ritual interpretativo de extraordinaria belleza, y lo mismo
cabe decir de la Iglesia. En la época-barroca existió un «atavió» contemporáneo que
fue la base del vestuario teatral u operístico. El baile romántico aún ha sido
recientemente mente válida de inspiración para notables escenógrafos como Oliver
Messel o Christian Bérard. En la Unión Soviética, las corbatas blancas y los fracs, en desuso
en la vida social, siguieron siendo la base de la indumentaria de los músicos,
quienes, trajeados así, diferenciaban de manera adecuada y elegante la interpretación
del ensayo.
Siempre que comenzamos el montaje de una nueva obra hemos de plantearnos,
como si fuera la primera vez, las siguientes preguntas: ¿Qué han de llevar los actores?
¿Hay alguna época implicada en la acción? ¿Qué es una «época»? ¿Cuál es su
realidad? ¿Son reales los aspectos que nos proporcionan los documentos? ¿O es más
real el vuelo de la fantasía y de la imaginación? ¿Cuál es el propósito dramático? ¿Qué
es lo que ha de vestirse, qué es lo que debe afirmarse? ¿Qué requiere físicamente el
actor? ¿Qué exige el ojo del espectador? ¿Ha de satisfacerse esta exigencia del espec
tador de manera armoniosa u oponerse de forma dramática? ¿Qué pueden realzar el
color y el tejido? ¿Qué pudieran difuminar?
El reparto de papeles crea una nueva serie de problemas. Si se cuenta con escaso
tiempo para los ensayos, el reparto tipo es inevitable, solución que todo el mundo
deplora. Como reacción, cada uno de los actores desea interpretarlo todo. La verdad
es que no puede, ya que se lo impiden sus propias limitaciones, que diseñan su tipo
real. Lo único que cabe decir es que por lo general resulta inútil la mayoría de los intentos
de determinar por adelantado lo que un actor no puede hacer. Nuestro interés
por un actor radica en su capacidad de manifestar rasgos insospechados durante los
ensayos, nuestra decepción llega cuando comprendemos que un intérprete es incapaz
de sorprendernos. Pretender que se puede hacer un reparto «con conocimiento de
causa» es simple vanidad: resulta preferible contar con tiempo y con las condiciones
necesarias para arriesgarse. El peligro de equivocarse está compensado por la
posibilidad de esas inesperadas revelaciones. Ningún actor permanece estancado por
completo en su carrera. Aunque resulte fácil creer que se ha quedado parado a cierto
nivel, la verdad es que en su interior se produce un invisible e importante cambio. Un
actor que parezca excelente en un examen de prueba es posible que tenga mucho
talento, pero en general es improbable: lo más probable es que sea eficiente y que su
eficacia sea sólo superficial. Por el contrario, un actor que en las mismas
circunstancias produzca pésima impresión quizá sea el peor de los concursantes, si
bien esto no es necesariamente cierto e incluso cabe que sea el mejor. No existe un
sistema científico para determinarlo. Si el sistema impone trabajar con actores que el
director no conoce, éste se ve obligado a realizar su labor por conjeturas.
Al comienzo de los ensayos los actores son lo más opuesto a esas personas idealmente
relajadas que les gustaría ser. Aportan con ellos una pesada carga de tensiones. Tan
variada es dicha carga que a veces origina fenómenos absolutamente inesperados. Por
ejemplo, un actor joven que actúe con un grupo de amigos faltos de experiencia puede
revelar un talento y una técnica que haga avergonzar a los profesionales. Ese mismo
actor, cuya valía ha quedado demostrada, pasa a trabajar con actores por quienes
siente profundo respeto y lo más seguro es que no sólo se presente torpe y envarado,
sino que incluso su talento se eclipse. Puesto entre actores a los que desprecia, volverá
a ser él mismo. El talento no es estático, sino que fluye de acuerdo con muchas
circunstancias. No todos los actores de la misma edad se hallan en el mismo grado en
su labor profesional. Algunos poseen una mezcla de entusiasmo y conocimientos que
sustenta una confianza basada en pequeños éxitos y que no está minada por el temor
a un inminente fracaso total. Comienzan a ensayar con una disposición diferente a la
del quizá también joven actor, cuyo nombre es un poco más conocido, que ha
empezado ya a preguntarse hasta dónde podrá llegar, si ha logrado algo, cuál es su
posición, si se le tiene en cuenta, qué le deparará el futuro. El actor que está
convencido de que un día interpretará el papel de Hamlet tiene ilimitada energía;
quien cree que no se le considera apto para un cometido semejante en el futuro,
queda atado con dolorosos nudos de in trospección y necesita, por consiguiente,
esforzarse para que se fijen en él.
Sobre el grupo que asiste al primer ensayo, trátese de una compañía permanente
o de una formación constituida por actores disponibles en ese momento, está
suspendido un infinito número de cuestiones y preocupaciones de índole personal,
acrecentadas con la presencia del director. Si éste se hallara en un estado de total
relajación, podría ser de inestimable ayuda, pero la mayor parte del tiempo se
encuentra también en tensión, preocupado por los problemas de su trabajo, y, al igual
que en los actores, la necesidad de mostrar públicamente su labor es aliciente para su
vanidad y su ensimismamiento. La verdad es que un director no puede permitirse el
lujo de empezar con su primer montaje. Recuerdo haber oído que un hipnotizador
primerizo nunca confiesa que está realizando su primer trabajo. Lo «ha hecho
numerosas veces y con éxito». Comencé con mi segundo montaje ya que, a mis
diecisiete años y frente a mi primer grupo de aficionados e incisivos críticos, me vi
obligado a inventar un inexistente y completo triunfo anterior para darles y darme la
confianza que necesitábamos.
El primer ensayo es siempre algo parecido a la conducción de un ciego por otro ciego.
Ese primer día el director explica las ideas básicas del trabajo a realizar o muestra
bocetos de vestuario, libros o fotografías, cuenta chistes o hace que los actores lean la
obra. Como nadie se halla en disposición de captar lo que se dice, la finalidad de la
reunión es preparar la labor del segundo encuentro. El segundo ensayo ya es
diferente: se halla en elaboración un proceso, y al cabo de veinticuatro horas los
factores individuales y las relaciones han cambiado sutilmente. Todo lo que se haga en
el ensayo afecta a este proceso: una sesión de juegos en común da positivos
resultados, puesto que amplía el grado de confianza y amistad. Lo mismo cabe hacer
en los exámenes de prueba con el fin de crear un ambiente menos tenso. Una
experiencia colectiva perturbadora, como las improvisaciones que hicimos de locura
para el Marat-Sadc, lleva consigo otro resultado: al compartir las dificultades, los
actores se abren unos a otros en relación a la obra de una manera diferente.
El director aprende que el desarrollo de los ensayos es un proceso en crecimiento;
observa que hay un momento adecuado para cada cosa, y su arte es el de reconocer
esos momentos. Comprende que carece de fuerza para transmitir ciertas ideas en los
primeros días. En la expresión de un rostro, aparentemente relajado, leerá la
ansiedad interior del actor que le impide comprender lo que se le dice. Se dará
cuenta de que debe esperar, no empujar demasiado. En la tercera semana todo
habrá cambiado, y una palabra o un gesto producirá inmediata comunicación. Y el
director comprenderá que también él avanza. Por mucho que trabaje en su casa no
puede entender plenamente una obra con su solo esfuerzo. Debido al proceso en que
se halla inmerso junto con los actores, sus ideas evolucionan continuamente y en la
tercera semana comprende que lo ve todo de manera distinta. La sensibilidad de
cada uno de los actores actúa sobre él como reflector, y ve con mayor claridad que
hasta ese momento no ha descubierto nada válido.

Lo cierto es que el director que llega al primer ensayo con su ejemplar lleno de
acotaciones sobre movimientos y otras cuestiones escénicas, es, desde el punto de
vista teatral, hombre perdido.
Cuando sir Barry Jackson me pidió que dirigiera en Stratford Trabajos de amor
perdidos, en 1945 —que fue mi primer montaje importante—, ya había trabajado en
teatros más pequeños y tenía la suficiente experiencia para saber que los actores, y
sobre todo los supervisores de escena, sienten el mayor desprecio por quien «no sabe
lo que quiere», como dicen. Así, la noche anterior al primer ensayo me senté ante un
modelo del decorado, angustiado y sabedor de que en adelante cualquier vacilación
sería fatal. Comencé a mover las plegadas piezas de cartón que representaban a los
cuarenta actores a quienes al día siguiente tendría que dar definidas y claras órdenes.
Una y otra vez monté la primera entrada de la Corte, comprendiendo que ése sería el
momento en que todo se ganaría o se perdería, numeré las figuras, tracé planos, moví
los cartones arriba y abajo, los situé en grandes y en pequeños grupos, los puse a un
lado, los trasladé atrás, los derribé, maldije y comencé de nuevo. Al mismo tiempo
anotaba los movimientos, los tachaba, redactaba nuevas notas. Cuando a la mañana
siguiente llegué al teatro, con un grueso libro de apuntador bajo el brazo, el supervisor
escénico me acercó una mesa y observé que le impresionó favorablemente el tamaño
del volumen. Dividí a los actores en grupos, les asigné un núme ro y los situé en sus
respectivos lugares de partida; a continuación, después de leer mis órdenes en voz alta
y segura, dejé que avanzara la masa de actores. En cuanto empezó a moverse,
comprendí que mi idea era equivocada. No guardaban la mínima semejanza con mis
figuras de cartón esos actores que avanzaban empujándose, algunos con pasos
demasiado rápidos que yo no había previsto, llegando de repente sobre mí, sin
detenerse, queriendo seguir su marcha, clavándome su mirada, o bien demorándose,
haciendo una pausa, incluso retrocediendo con elegante afectación que me cogió de
sorpresa. No habían realizado más que el primer movimiento, que correspondía a la
letra A de mis notas; nadie estaba correctamente situado y por lo tanto el movimiento
B resultaba imposible. Mis horas de preparación eran inútiles, me sentí desalentado,
perdido por completo. ¿Debía comenzar de nuevo, instruir a los actores con el fin de
ajusfarlos a mis notas? Una voz interior me urgía a hacerlo así, pero otra me indicaba
que mi modelo era mucho menos interesante que el que se. desarrollaba ante mí: rico
en energía, pleno de variaciones personales, moldeado por entusiasmos y perezas
individuales, prometedor de ritmos diferentes, abierto a inesperadas posibilidades.
Fue un momento de pánico. Al recordarlo ahora, pienso que en ese momento mi
futuro estuvo pendiente de un hilo. Me aparté de mis notas, me situé entre los actores
y a partir de entonces no he vuelto a trazar ningún plan de antemano. Comprendí de
una vez para siempre la presunción y locura de creer que un modelo inanimado puede
suplantar al hombre.
Claro está que todo trabajo exige reflexión, es decir, comparar, cavilar,
equivocarse, retroceder, vacilar, partir de nuevo. Tanto el pintor como el escritor trabajan
así, aunque en privado. El director teatral ha de exponer sus inseguridades ante
los actores, pero tiene en compensación un medio que evoluciona al tiempo que se
ajusta. El escultor afirma que la elección de material modifica continuamente su
creación; el material vivo de los actores es hablar, sentir y explorar: ensayar es pensar
en voz alta.
Permítaseme una extraña paradoja. Sólo hay una persona tan eficaz como un
óptimo director, y es uno pésimo. Sucede a veces que un director es tan malo, tan
incapaz de imponer su voluntad, que su falta de habilidad se convierte en factor
positivo. Los actores están al borde de la desesperación. Gradualmente su
incompetencia levanta un muro entre él y los intérpretes, y al acercarse la noche del
estreno la inseguridad da paso al terror, que deriva en fuerza. En tales circunstancias
se ha dado el caso de que en los últimos momentos una compañía ha cobrado fuerza y
unidad como por arte de magia, ofreciendo un estreno que ha colmado de elogios al
director. De igual modo, quien sustituye a un director despedido suele encontrarse
con una tarea fácil. En cierta ocasión reelaboré en una noche el montaje de otro
director, y el resultado me proporcionó injusta alabanza. La desesperación había
preparado el terreno tan adecuadamente que bastó el toque de un dedo para poner
en pie la obra.
Cuando el director parece bastante razonable, bastante estricto, bastante claro para
granjearse la con fianza parcial de los actores, es facilísimo que el resultado sea un
fracaso. Incluso si el actor termina por no estar de acuerdo con algo de lo que se le
dice, se quita el peso de encima pensando que el director «quizá esté en lo cierto» o,
al menos, que es vagamente «responsable» y que de algún modo «salvará la noche».
Esto ahorra al actor la responsabilidad final e impide que se formen las condiciones
para la espontánea combustión de una compañía. De quien menos cabe confiar es del
director sencillo, modesto, a menudo sumamente agradable.
Es muy posible que se interprete mal lo que acabo de decir. Los directores que no
desean ser déspotas se ven a veces tentados a seguir el fatal curso de no hacer nada,
de cultivar la no intervención en la creencia de que ésa es la única manera de respetar
al actor. Desafortunada falacia, ya que sin dirección un grupo es incapaz de alcanzar
un coherente resultado en un tiempo determinado. El director no está libre de responsabilidad
—es totalmente responsable—, y tampoco está libre del proceso que
sigue la obra, sino que es parte de él. De vez en cuando surge algún actor que niega la
necesidad del director: los intérpretes pueden desarrollar su trabajo por sí solos.
Quizá sea cierto. Pero ¿qué actores? Tendrían que ser criaturas tan desarrolladas que
apenas necesitaran los ensayos; leerían el original y en un abrir y cerrar de ojos
aparecería la invisible sustancia de la obra plenamente articulada. Como eso es irreal,
la función del director consiste en ayudar al grupo a evolucionar hacia esa situación
ideal. El director está allí para atacar y ceder, provocar y re tirarse, hasta que
comience a aflorar la invisible materia. El anti-director desea que el director se aparte
desde el primer ensayo; la verdad es que todo director desaparece un poco más
tarde, la noche del estreno. Más pronto o más tarde el actor se encuentra solo y el
conjunto ha de tomar el mando. La labor directora consiste en captar dónde desea
llegar el actor y qué le impide alcanzar sus objetivos. Ningún director impone una
manera de actuar. Todo lo más capacita al intérprete a revelar su propio arte, que, sin
su ayuda, pudiera quedar oscurecido.
La interpretación se inicia con un minúsculo movimiento interior, tan leve que es casi
imperceptible. Observamos esto al comparar la actuación ante la cámara y en un
escenario: un buen actor de teatro puede intervenir en una película, no así lo
contrario, o, al menos, no siempre. ¿A qué se debe? Supongamos que propongo a un
actor la siguiente frase: «Ella te abandona». En ese momento, en lo profundo de él, se
inicia un sutil movimiento. No sólo en los actores, sino en toda persona, si bien en la
mayoría de los no actores el movimiento es demasiado débil para que se manifieste de
algún modo. El actor es un instrumento más sensible y detecta el estremecimiento. En
el cine, el gran amplificador, los lentes, describe esa mínima reacción a la película, que
a su vez se encarga de registrarla. Por lo tanto, en el cine el primer pestañeo lo es
todo. En los primeros ensayos de una obra, el impulso no pasa de un simple pestañeo;
incluso si el actor desea amplificarlo, intervienen toda clase de tensiones psicológicas
externas, y se produce un cortocircuito. Para que ese pestañeo pase a todo el
organismo se requiere una relajación total, que viene dada por inspiración divina o
mediante el trabajo. Y eso es, en resumen, lo que aportan los ensayos. En este sentido
la interpretación es algo así como un médium, palabra que abarca el todo en un acto
de posesión; en la terminología de Grotowski los actores son «penetrados» por ellos
mismos. En los actores muy jóvenes, los obstáculos son a veces muy elásticos, la
penetración acaece con sorprendente facilidad y son capaces de ofrecer sutiles y
complejas encarnaciones para desesperación de quienes han desarrollado sus
aptitudes durante años. Más adelante, con éxito y experiencia, esos mismos actores
jóvenes levantan sus propias barreras. A menudo los niños actúan con una técnica
extraordinariamente natural. Los intérpretes no profesionales resultan maravillosos en
la pantalla. En los profesionales adultos ha de producirse un proceso de doble vía,
donde la conmoción interior debe ayudarse con el estímulo externo. En ocasiones, el
estudio y la reflexión ayudan al actor a eliminar las ideas preconcebidas que le han
impedido captar significados más profundos, pero a veces ocurre lo contrario. Para
comprender un papel difícil, el actor ha de llegar al límite de su personalidad e
inteligencia, y se dan casos en que los grandes actores llegan aún más lejos si ensayan
las palabras y escuchan al mismo tiempo los ecos que despiertan.
John Gielgud es un mago; su arte está por encima de lo ordinario, de lo común, de lo
trivial. Su lengua, sus cuerdas vocales, su percepción del ritmo componen un
instrumento que ha desarrollado consciente mente a lo largo de su carrera, en
permanente analogía con su vida. Su natural aristocracia, sus creencias sociales y
personales, le han dado una jerarquía de valores, una intensa discriminación entre lo
básico y lo refinado, así como la convicción de que cerner, seleccionar, escoger,
dividir, refinar, convertir son actividades interminables. Su arte siempre ha sido más
vocal que físico: en alguna fase temprana de su carrera comprendió que en su caso el
cuerpo era un instrumento menos flexible que la cabeza. Así pues, echó por la borda
parte del posible equipo de un actor y convirtió el resto en auténtica alquimia. Lo que
ha hecho su arte tan conmovedor, tan único y sobre todo tan consciente no es sólo el
discurso, ni la melodía, sino también el continuo movimiento entre el mecanismo de
formación de la palabra y su comprensión. En Gielgud captamos tanto lo que expresa
como la habilidad del creador: que un arte pueda ser tan diestro aumenta nuestra
admiración. La experiencia de haber trabajado con él se cuenta entre mis mayores y
más peculiares alegrías. Paul Scofield habla a su público de distinta manera. Mientras
que en Gielgud el instrumento se encuentra a medio camino entre la música y el
oyente, y por lo tanto exige un intérprete de rara habilidad, en Scofield son uno el
instrumento y el intérprete, unidad de carne y hueso que se abre a lo desconocido.
Scofield, que era un actor muy joven cuando le conocí, tenía ya una extraña
característica: el verso le embarazaba, pero convertía la prosa en inolvidable verso.
Era como si la articulación de una palabra enviara a través de él vibraciones que
traían, a modo de ecos, significados mu cho más complejos de los que su pensamiento
pudiera hallar. Pronunciaba, por ejemplo, la palabra «noche» y se veía obligado a
hacer una pausa: al escuchar con todo su ser los asombrosos impulsos que se agitaban
en alguna misteriosa cámara interior, experimentaba la maravilla del descubrimiento
en el momento en que sucedía. Esas pausas, esos ímpetus en profundidad dan a su
actuación su personalísima estructura de ritmos, sus propios e instintivos significados.
En los ensayos deja que toda su naturaleza —mil millones de súper sensibles antenas
exploradoras— atraviese las palabras. Durante la representación, el mismo proceso
hace que todo lo que el actor aparentemente ha fijado vuelva de nuevo cada noche,
idéntico y absolutamente distinto.
A manera de ejemplo he mencionado dos nombres famosos, pero el fenómeno se
da una y otra vez en los ensayos y plantea continuamente el problema de la' inocencia
y de la experiencia, de la espontaneidad y del conocimiento. También hay cosas que
los actores jóvenes y desconocidos son capaces de hacer y que quedan fuera del
alcance de buenos intérpretes, experimentados y diestros.
Ha habido épocas en la historia del teatro en que la labor del actor se ha basado en
ciertos gestos y expresiones aceptados: congelados sistemas de actitudes que hoy
día rechazamos. Quizá sea menos claro que el polo opuesto —la libertad del
método del actor en elegir lo que sea de los gestos de la vida cotidiana— resulta
también restringido, ya que al basar sus gestos en su observación o en su propia
espontaneidad el actor no realiza una profunda creatividad. Busca en su interior un
alfabeto que también está fosilizado, puesto que el lenguaje de signos de la vida
cotidiana no es el de la invención, sino el que corresponde al condicionamiento del
actor. Sus observaciones sobre el comportamiento humano son a menudo
observaciones de proyecciones suyas. Lo que cree espontáneo está filtrado y
comprobado muchas veces. Si el perro de Pávlov improvisara, seguiría salivando al
tocar la campana, convencido de que obraba por su propia cuenta, orgulloso de su
atrevimiento.
Quienes realizan trabajos de improvisación tienen la oportunidad de comprobar con
asombrosa evidencia con qué rapidez se alcanzan las fronteras de la llamada libertad.

Nuestros públicos ejercicios con el lea-tro de la Crueldad llevaron rápidamente a los
actores a variaciones de sus propios clisés, como el personaje de Marcel Marceau que
escapa de una cárcel para caer en otra. Uno de nuestros experimentos consistía en
que un actor abriera una puerta y encontrara algo inesperado. Tenía que reaccionar
con gestos, sonidos o usando pintura. Se le alentaba a expresar el primer gesto, grito
o embadurnamiento que se le ocurriese. Al principio, lo único que esto mostraba era
el repertorio de similitudes que tenía el actor. La boca abierta de sorpresa, el paso
atrás con horror: ¿de dónde procedían estas llamadas espontaneidades? Resultaba
claro que la auténtica e instantánea reacción interior era comprobada y, como en un
relámpago, la memoria ponía en su lugar alguna imitación de una forma vista
anteriormente. El embadurnamiento aún era más revelador: la proximidad del terror
ante la superficie vacía y luego la idea tranquilizadora y ya hecha de que llegaba al
rescate. Este teatro mortal acecha en el interior de todos nosotros.
El objetivo de la improvisación y de los ejercicios de adiestramiento de los actores
durante los ensayos es siempre el mismo: alejarse del teatro mortal. No se trata de
rociarse con desenfrenada euforia, como a menudo sospechan los extraños, puesto
que la finalidad es llevar al actor una y otra vez a sus propias barreras, a los puntos
donde desarrolla una mentira en lugar de la verdad recién encontrada. El actor que
interpreta falsamente una gran escena parece falso al público porque instante a
instante, en su progresión de una a otra actitud del personaje, sustituye los detalles
reales por otros falsos: mediante actitudes de imitación ofrece minúsculas, transitorias
e inauténticas emociones. Pero esto no puede captarse durante el ensayo de las
grandes escenas, ya que hay demasiadas cosas en desarrollo y demasiado
complicadas. La finalidad de un ejercicio de adiestramiento es reducir, estrechar más y
más el área personal hasta que quede revelado el origen de una mentira. Si el actor es
capaz de encontrar y comprender ese momento, quizá pueda abrirse a un impulso
más profundo, más creativo.
Cabe decir lo mismo cuando dos actores interpretan conjuntamente. Lo que
conocemos mejor es el efecto general y externo de la interpretación: gran parte de la
labor de equipo, de la que el teatro inglés se siente tan orgulloso, se basa en la
amabilidad, cortesía, moderación, toma y daca, a ti te toca, tú primero, etcétera,
facsímile que funciona siempre que los actores tengan una experiencia semejante;
por ejemplo, los actores maduros se compenetran perfectamente, así como los muy
jóvenes, pero cuando se mezclan el resultado es a menudo confuso, a pesar de su
cuidado y mutuo respeto. En un montaje que hice en París de la obra de Genet El
balcón, tuve que mezclar actores de formación muy distinta: clásica, cinematográfica,
de ballet y procedentes del campo no profesional. Largas sesiones de muy obscenas
improvisaciones de burdel sirvieron para que este híbrido grupo se conjuntara y
hallara un medio de directa respuesta entre sus componentes.
Ciertos ejercicios abren recíprocamente a los actores de modo muy diferente; por
ejemplo, varios actores interpretan distintas escenas, sin hablar al mismo tiempo, con
el fin de que cada uno tenga que prestar atención al conjunto y sepa qué momentos
dependen de él. Los hay también que desarrollan un sentido colectivo de
responsabilidad mediante la calidad de una improvisación y, en cuanto se debilita la
compartida invención, cambian a nuevas situaciones. Muchos ejercicios pretenden en
primer lugar liberar al actor, con el objetivo de permitirle descubrir por sí mismo lo
que únicamente existe en él, para obligarle después a aceptar ciegamente las
direcciones externas y que de esta manera, al elevar la sensibilidad de su oído, pueda
escuchar en su interior movimientos que de otra forma nunca hubiera detectado. Por
ejemplo, un valioso ejercicio consiste en dividir un soliloquio de Shakespeare en tres
voces, como un canon, y hacerlo recitar a tres actores a toda velocidad y de manera
repetida. Al prin cipio, la dificultad técnica absorbe toda la atención de los
intérpretes; luego, cuando gradualmente dominan las dificultades, se les pide que
resalten el significado de las palabras sin variar la forma inflexible. Esto parece
imposible debido a la rapidez y al ritmo mecánico: al actor se le impide usar
cualquiera de sus medios normales de expresión. Entonces, de repente, derriba una
barrera y experimenta cuánta libertad puede caber en la más estrecha disciplina.
Otra variante es tomar el famoso «Ser o no ser: ¡he aquí el problema!» y
distribuirlo entre ocho actores, a palabra cada uno. Colocados en reducido círculo, se
esfuerzan en interpretar las palabras una tras otra, procurando formar una frase viva.
Resulta tan difícil que instantáneamente e incluso al intérprete más escéptico se le
revela lo cerrado e insensible que es con respecto a sus compañeros. Todos
experimentan una conmovedora libertad cuando tras largo esfuerzo la frase surge de
pronto. Comprenden de inmediato la posibilidad de la interpretación en grupo y los
obstáculos que se le oponen. Cabe realizar este ejercicio reemplazando por otros el
verbo «ser», con el mismo efecto de afirmación y negación, y finalmente es posible
poner sonidos o gestos en lugar de una o de la totalidad de las palabras y seguir
manteniendo una viva corriente dramática entre los ocho participantes.
El objetivo de tales ejercicios es llevar a los intérpretes a un punto en el cual, si uno de
ellos realiza algo inesperado pero auténtico, los otros lo captan y responden al mismo
nivel. Ésta es la interpretación de grupo, que, en términos teatrales, significa creación
del conjunto, pavoroso pensamiento. Resulta equivocado creer que los ejercicios
pertenecen a la escuela y que sólo son apropiados en un cierto período del desarrollo
del actor. Al igual que cualquier artista, el intérprete puede compararse a un jardín y
no supone ayuda alguna extirpar las malas hierbas una sola vez. Estas volverán a
crecer, lo que es natural, y han de cortarse, lo que también es natural y necesario.
Los intérpretes han de estudiar variando los medios: fundamentalmente el actor
ha de realizar un acto de eliminación. La frase de Stanislavsky «construir un
personaje» es desorientadora, ya que un personaje no es algo estático ni puede
construirse como si se tratara de una pared. Los ensayos no llevan progresivamente al
estreno. Esto es muy difícil de entender por algunos actores, en especial por quienes
más se enorgullecen de su pericia. En los intérpretes mediocres el proceso de
construir un personaje es como sigue: en el mismísimo comienzo tienen un agudo
momento de angustia artística que corresponde a reflexiones como «¿Qué ocurrirá
esta vez?» o «He interpretado con éxito muchos papeles, pero ¿acudirá esta vez la
inspiración?». Este tipo de actor llega atemorizado al primer ensayo, si bien poco a
poco su método de trabajo llena el vacío de su temor; en cuanto «descubre» una
manera de hacer su papel, se atrinchera tras esa forma, aliviado al saber que de nuevo
se ha salvado de la catástrofe final. Aunque está nervioso la noche del estreno, su
estado de nervios corresponde al del tirador que puede dar en el blanco, pero que
teme no lograrlo cuando le observan sus amigos.
El intérprete verdaderamente creador llega al estreno con un pánico distinto y
más acusado. Durante los ensayos ha explorado aspectos de un personaje y dichos
aspectos siempre le parecen parciales; la honestidad de su búsqueda le obliga a un
constante rechazo y vuelta a empezar. Este actor se halla siempre sumamente dispuesto
a descartar en el último ensayo su labor previa, ya que, ante la proximidad del
estreno, su creación se ilumina y comprende su lastimosa insuficiencia. Anhela
también agarrarse a todo lo que encuentra, a toda costa desea evitar el trauma de
presentarse ante el público sin defensa y desprevenido; sin embargo, eso es
exactamente lo que debe hacer. Ha de destruir y abandonar sus resultados incluso si lo
que va aprendiendo parece casi lo mismo. Esto resulta más fácil a los actores franceses
que a los ingleses, ya que por temperamento están más abiertos a la idea de que nada
vale nada. Y ésta es la única manera de que un papel nazca en lugar de construirlo. El
que ha sido construido es el mismo todas las noches, claro está que lentamente
erosionado. El papel que ha nacido para ser el mismo hay que hacerlo renacer continuamente,
lo que le hace siempre distinto. Cierto es que a la larga el diario esfuerzo
de recreación se hace insoportable, momento en que el artista creador y experimentado
ha de recurrir a un segundo nivel llamado técnica que le mantendrá hasta el
final.
En cierta ocasión trabajé con este actor detallista llamado Alfred Lunt. En el primer
acto tenía una escena sentado en un banco. Durante el ensayo sugirió quitarse el
zapato y frotarse el pie. Luego lo sacudió para vaciarlo antes de ponérselo de nuevo.
Cierta noche en Boston, durante nuestra gira, pasé ante su camerino. La puerta
estaba entreabierta y, al verme, me hizo señas para que entrara. Cerró la puerta y
pidió que me sentara. «Siempre que usted esté de acuerdo, me gustaría hacer una
prueba esta noche. Por la tarde he dado un paseo por Boston Common y he
encontrado esto». Abrió la mano y me mostró dos piedrecitas. «Me preocupa que en
la escena en que sacudo el zapato no caiga nada. He pensado poner las piedrecitas. El
público las verá caer y oirá el ruido que producen contra el suelo. ¿Qué le parece?».
Le dije que era una excelente idea y su cara se iluminó. Observó complacido las dos
piedrecitas, me miró y de repente su expresión cambió. Observó de nuevo las
piedrecitas con ansiedad. «¿No cree que será mejor poner una sola?».
La tarea más difícil para un actor es ser sincero y al mismo tiempo mantenerse
distante; al actor se le ha dicho incontables veces que lo único que necesita es sinceridad.
El tono moral de la palabra origina gran confusión. En cierto modo, el más
acusado rasgo de los actores de Brecht es el grado de su insinceridad. Sólo esa
distanciación hará ver al actor sus propios clisés. La palabra sinceridad contiene una
peligrosa trampa. En primer lugar, el actor joven descubre que su trabajo es tan
exigente que le impone ciertas habilidades. Por ejemplo, ha de hacerse oír, su cuerpo
ha de supeditarse a sus deseos, debe dominar su tiempo escénico, no ser esclavo de
fortuitos ritmos. Busca, por lo tanto, una técnica, y pronto adquiere pericia. Dicha
pericia puede convertirse fácilmente en orgullo y en un fin por sí misma. Pasa a ser
destreza sin otra finalidad que su propia-exhibición; en otras palabras, el arte se hace
insincero. El actor joven observa la insinceridad del veterano y siente aversión. Busca
la sinceridad, palabra cargada de matices; al igual que el término limpieza, lleva
consigo recuerdos infantiles de bondad y decencia. Parece un buen ideal, un objetivo
mejor que el de adquirir cada vez más técnica, y, como la sinceridad es un sentimiento,
siempre puede uno decir cuándo es sincero. Hay, pues, una senda a seguir; se puede
alcanzar la sinceridad mediante la dedicación, «dándose» emocionalmente, con
honradez y, como dicen los franceses, «metiéndose en el baño». Por desgracia, es fácil
que el resultado equivalga a la peor clase de interpretación. En cualquiera de las
demás artes, por muy a fondo que se llegue en el acto de crear, siempre es posible
separarse y observar el resultado. Cuando el pintor retrocede del caballete pueden
operar en su interior otras potencias que le adviertan de sus excesos. La cabeza del
pianista está físicamente menos comprometida que sus dedos y, aunque el artista se
halle «arrebatado» por la música, su oído mantiene un grado de despego y de control
objetivo. El arte interpretativo es en muchos aspectos único en sus dificultades, ya que
el medio expresivo del actor es el traicionero, mudable y misterioso material de sí
mismo. Se le pide que se comprometa por completo y al mismo tiempo que se
distancie: despego sin despego. Ha de ser sincero e insincero: debe practicar cómo ser
insincero con sinceridad y cómo mentir con verdad. Esto es casi imposible, pero es
esencial y fácilmente se pasa por alto. Con demasiada frecuencia los actores montan
su trabajo con restos de doctrina, no por culpa suya sino por la influencia de las
mortales escuelas que existen en todo el mundo. El gran método de Stanislavsky, que
por primera vez consideraba todo el arte interpretativo desde el punto de vista de la
ciencia y del conocimiento, ha hecho tanto daño como bien a muchos jóvenes actores,
que lo leen mal en detalle y lo más que llegan es a aborrecer la impostura. Después de
Artaud, los igualmente significativos textos de Artaud, medio leídos y digeridos en una
décima parte, han llevado a la ingenua creencia de que el compromiso emocional y la
auto exposición sin vacilaciones son las cosas que verdaderamente cuentan. A esto
hay que agregar en fecha reciente los fragmentos de Grotowski, mal asimilados y
comprendidos. Existe ahora una nueva forma de interpretación sincera que consiste
en vivirlo todo a través del cuerpo. Es una especie dé naturalismo. En éste, el actor
intenta sinceramente imitar las emociones y actos de la vida cotidiana y vivir su papel.
En ese otro naturalismo el actor se entrega tan completamente como en el anterior
para vivir por entero su conducta irreal. Y se engaña. Debido a que el tipo de teatro
con el que se halla asociado parece oponerse al naturalismo pasado de moda, cree
que también él se encuentra lejos de este despreciado estilo. Lo cierto es que enfoca
el paisaje de sus propias emociones con la misma convicción de que ha de
reproducirse fotográficamente todo detalle. El resultado es a menudo blando, fofo,
excesivo y no convincente.
Hay grupos de actores, en particular en Estados Unidos, que se alimentan de Genet y
Artaud y que desprecian toda forma de naturalismo. Se sentirían muy indignados si se
les calificara de naturalistas y, sin embargo, eso es precisamente lo que limita su arte.
Poner en tensión hasta la última fibra de uno puede parecer un modo de compromiso
total, pero cabe que la verdadera exigencia artística sea todavía más rigurosa y
requiera menos manifestaciones u otras completamente distintas. Para entender esto
hemos de pensar que al lado de la emoción siempre hay un papel para una inteligencia
especial, que no está allí al comienzo, pero que ha de desarrollarse como
instrumento selecto. Existe una necesidad de distanciamiento, en particular, al igual
que se necesitan ciertas formas, todo ello difícil de definir, si bien imposible de pasar
por alto. Por ejemplo, los actores aparentan luchar con total abandono y genuina
violencia. Todo actor está dispuesto a interpretar escenas de muerte, y a ellas se lanza
con tal abandono que no se da cuenta de que no sabe nada en absoluto sobre la
muerte. ,
En Francia, el actor llega a una-prueba de examen, solicita que le muestren la escena
más violenta de la obra y sin el menor escrúpulo de conciencia se lanza a ella para
demostrar sus progresos. El actor francés que interpreta un papel clásico se eleva y
luego se sumerge en la escena: juzga el éxito o fracaso de su actuación por el grado
en que se rinde a sus emociones, por la posibilidad de que su carga interior alcance su
máximo tono, de donde deriva su creencia en la Musa, en la inspiración, etcétera. La
inconsistencia de su trabajo radica en que le lleva a interpretar generalizaciones.
Quiero decir que en una escena violenta dicho actor «se monta» en su nota colérica
o, más bien, se sumerge en ella y esta fuerza le conduce por la escena. Eso puede
darle cierta potencia e incluso cierto poder hipnótico sobre el público, poder que
falsamente se considera «lírico» y «transcendental». Lo cierto es que tal actor queda
prisionero de su cólera, incapacitado de salir de ella si un sutil cambio del texto exige
algo nuevo. En un párrafo que contenga elementos naturales y líricos, todo lo
declama como si cada una de las palabras estuviera igualmente preñada de sentido.
Esta torpeza es la que hace que los actores parezcan estúpidos, e irreal la
interpretación grandiosa.
Jean Genet desea que el teatro salga de lo trivial; en una serie de cartas que
escribió a Roger Blin cuando éste dirigía Las persianas le apremiaba a empujar a los
actores hacia el «lirismo». El consejo suena bastante bien en teoría, pero ¿qué es el
lirismo? ¿Qué es la interpretación «que se sale de lo ordinario»? ¿Exige una voz
especial, una manera hinchada? ¿Acaso es reliquia de alguna válida y antigua tradición
la manera que tienen de cantar los párrafos los viejos actores de teatro clásico? ¿En
qué punto la búsqueda de la forma es aceptación de la artificialidad? Éste es uno de
los mayores problemas con que nos enfrentamos hoy día, y mientras sigamos
creyendo —aunque sea de manera oculta— que las máscaras grotescas, los
maquillajes acentuados, los trajes hieráticos, la declamación, los movimientos de
ballet, son de algún modo «ritualistas» por derecho propio y, en consecuencia, líricos
y profundos, nunca saldremos de la tradicional rutina del arte teatral.
Al menos uno puede comprender que todo es lenguaje para algo y que nada es
lenguaje para todo. Cada acto acaece por derecho propio y al mismo tiempo es
analogía de algo más. Arrugo un trozo de papel, y este ' gesto es completo por sí
mismo; lo que hago sobre un escenario no necesita ser más de lo que parece en el
momento en que ocurre. Puede ser también una metáfora. Quien haya visto a Patrick
Magee en The Birth-day Party haciendo tiras una hoja de periódico exactamente como
en la vida cotidiana y al mismo tiempo de manera ritualista, comprenderá lo que eso
significa. Una metáfora es un signo y una ilustración, o sea que es un fragmento de
lenguaje. Cada tono, cada modelo rítmico, es un fragmento de lenguaje y corresponde
a una experiencia diferente. A menudo nada es tan mortal como un actor de buena
escuela cuando recita el verso; claro está que existen normas prosódicas que ayudan a
clarificar ciertas cosas a un actor que se halle en determinada etapa de su desarrollo,
pero ha de descubrir finalmente que los ritmos de cada personaje son tan distintivos
como las huellas dactilares. Luego ha de buscar a qué corresponde cada nota de la
escala musical.
La música es un lenguaje relacionado con lo invisible por medio del cual la nada cobra
de repente una forma que no puede verse aunque sí percibirse. La declamación no es
música, si bien corresponde a algo distinto del discurso corriente: Sprechgesang,
también. Carl Orff ha colocado la tragedia en un elevado nivel de discurso rítmico,
mantenido y puntuado por percusión, y el resultado no es sólo sorprendente sino
esencialmente distinto de la tragedia hablada y cantada: ha bla de una cosa diferente.
No podemos separar la estructura ni el sonido del «Nunca, nunca, nunca, nunca,
nunca» de Lear de su complejo de significados, ni aislar el «Monstruo de ingratitud»
del mismo Lear sin ver que la brevedad de la línea del verso acentúa de manera
tremenda las sílabas. En «Monstruo de ingratitud» hay un movimiento que traspasa
las palabras; La textura del lenguaje se aproxima a las experiencias que Beethoven
puso en modelos de sonido; sin embargo, no es música, no puede abstraerse de su
sentido. El verso es engañoso.
Uno de los ejercicios que realizamos en otro tiempo consistía en tomar una
escena de Shakespeare, el adiós de Romeo y Julieta, e intentar (claro está que artificialmente)
desenmarañar los diferentes estilos entretejidos en el texto. La escena
es como sigue:
JULIETA: ¿Quieres marcharte ya? Aún no ha despuntado el día. Era el ruiseñor, y no la
alondra, la que hirió el fondo temeroso de tu oído. Todas las noches trina en aquel
granero. ¡Créeme, amor mío, era el ruiseñor!
ROMEO: Era la alondra, la mensajera de la mañana, no el ruiseñor. Mira, amor mío, qué
envidiosas franjas de luz ribetean las rasgadas nubes allá en el Oriente. Las candelas de
la noche se han extinguido ya, y el día bullicioso asoma de puntillas en la brumosa
cima de las montañas. ¡Es preciso que parta y viva, o que me quede y muera!
* Según traducción de Luis Astrana Marín. W. Shakespeare, Obras completas,
Aguilar, Madrid. (N. del t.)
JULIETA: Aquella claridad lejana no es la luz del día, lo sé, lo sé yo. Es algún meteoro
que exhala el Sol para que te sirva de porta antorcha y te alumbre esta noche en tu
camino a Mantua. ¡Quédate, por tanto, aún! No tienes necesidad de marcharte.
ROMEO: ¡Que me prendan! ¡Que me hagan morir! ¡Si tú lo quieres, estoy decidido! Diré
que aquel resplandor grisáceo no es el semblante de la aurora, sino el pálido reflejo
de Cintia, y que no son tampoco de la alondra esas notas vibrantes que rasgan la
bóveda celeste tan alto por encima de nuestras cabezas. ¡Mi deseo de quedarme
vence a mi voluntad de partir! ¡Ven, muerte, y sé bien venida! Julieta lo quiere. Pero
¿qué te pasa, alma mía? ¡Charlemos; aún no es de día!
Se requería a los actores a seleccionar sólo aquellas palabras que pudieran
interpretar de manera naturalista, las que pudieran usar de modo inconsciente en
una película. El resultado era el siguiente:
JULIETA: ¿Quieres marcharte ya? Aún no ha despuntado el día. Era el ruiseñor, (pausa) y
no la alondra (pausa).
ROMEO: Era la alondra, (pausa) no el ruiseñor. Mira, amor mío, (pausa) es preciso que
parta y viva, o que me quede y muera.
JULIETA: Aquella claridad lejana no es la luz del día; (pausa) quédate, por tanto, aún. No
tienes necesidad de marcharte.
ROMEO: ¡Que me prendan! ¡Queme hagan morir! ¡Si tú lo quieres, estoy decidido!
(Pausa) ¡Ven muerte, y sé bien venida! Julieta lo quiere. Pero ¿qué te pasa, alma
mía? ¡Charlemos; aún no es de día!
Los actores interpretaban este fragmento como si se tratara de la escena de
una obra moderna llena de vivas pausas, decían en voz alta las palabras
seleccionadas, aunque repetían para sí solos las palabras que faltaban, con el fin de
recobrar la desigual longitud de los silencios. La escena que surgía habría sido buena
para el cine, ya que en una película los momentos de diálogo unidos por un ritmo de
silencios de duración desigual se mantendrían con primeros planos y otras imágenes
silenciosas y concomitantes.
Una vez realizada esa tosca separación era posible hacer lo contrario: interpretar los
fragmentos eliminados con el pleno convencimiento de que nada tenían que ver con
el discurso normal. A continuación resultaba factible explorarlos de muy diferentes
maneras —convirtiéndolos en sonidos o movimientos— hasta que el actor veía cada
vez más claramente cómo una sola línea puede tener ciertas clavijas de lenguaje natural,
a cuyo alrededor se enroscan pensamientos y sensaciones que se manifiestan
con palabras de otro orden. Este cambio de estilo desde lo coloquial en apariencia a lo
evidentemente estilizado es tan sutil que no puede observarse con actitudes poco
refinadas. Cuando el actor busca la forma de un lenguaje ha de tener cuidado en no
decidir demasiado fácilmente qué es lo musical y qué lo rítmico. No basta que el actor
que interpreta a Lear diga de carrerilla el verso durante la es cena de la tormenta, en
la creencia de que las palabras son espléndidas notas de música tempestuosa. Ni es
válido decir el verso de manera tranquila, buscando su significado, como si realmente
se fraguara en el interior del actor. Un fragmento de verso ha de entenderse como
una fórmula que contiene muchas características, como un código en el que cada
letra tiene una función diferente. En la escena de la tormenta, las consonantes
explosivas están puestas para sugerir por imitación el trueno, la lluvia y el viento..
Pero las consonantes no son todo: en estas crepitantes letras se retuerce un
significado que está siempre cambiando, un significado llevado por el portador de
significado, las imágenes. Así, «vosotros, cataratas y huracanes, diluviad» es una cosa
y «destruye en un instante todos los gérmenes que producen al hombre ingrato» es
otra completamente distinta. Con un texto tan denso como éste se necesita hasta el
último grado de habilidad; cualquier actor vulgar puede rugir ambas líneas con el
mismo ruido, pero el verdadero artista no sólo debe ofrecernos con absoluta claridad
la imagen —semejante a una mezcla de Hieronymus Bosch y Max Ernst— de los cielos
derramando sus espermatozoos, correspondiente a la segunda línea, sino que debe
también presentarla dentro del contexto de la furia de Lear. Una vez más observará
que el verso se apoya fuertemente en «que producen al hombre ingrato», lo que dará
al actor una orientación muy precisa del propio Shakespeare, y tanteará en busca de
una estructura rítmica que le capacite para dar a esas cinco palabras el peso y la
fuerza de una línea más larga y, una vez lo grado, lanzar sobre el plano largo del
hombre bajo la tormenta un tremendo primer plano de su absoluta convicción en la
ingratitud humana. A diferencia de un primer plano cinematográfico, esta especie de
primer plano con una idea nos libera de una exclusiva preocupación por el hombre.
Nuestras complejas facultades se comprometen de-manera más plena y en nuestra
mente colocamos al hombre ingrato sobre Lear y el mundo, su mundo, nuestro
mundo, todo en uno y al mismo tiempo.
Sin embargo, éste es el punto donde más necesitamos mantenernos en contacto
con el sentido común, donde el legítimo artificio se vuelve altisonante o ampuloso. El
contenido de una frase como «Tome un whisky» lo refleja mucho mejor un tono de
voz coloquial que una canción, ya que a nuestro entender sólo tiene una dimensión,
un peso, una función. Sin embargo, en Madame Butterfly esas palabras se dan cantadas
e indirectamente Puccini deja en ridículo a toda la forma operística. «¡Eh, la
comida!», en la escena de Lear con sus caballeros, es similar a «Tome un whisky». Lear
declama a menudo esta frase, lo cual es mero artificio; no obstante, cuando dice esas
palabras no actúa en una tragedia poética, sino que se trata simplemente de un
hombre que solicita su comida. «Hombre ingrato» y «¡Eh, la comida!» son palabras de
Shakespeare escritas en una tragedia en verso, pero en realidad pertenecen a dos
mundos de interpretación diferentes por completo.
En los ensayos, la forma y el contenido han de examinarse unas veces juntos y otras
por separado. En ocasiones la exploración de la forma nos descubre de repente el
significado que dicha forma requiere; en otras, el estudio del contenido nos
proporciona un nuevo sonido rítmico. El director ha de ver dónde se entorpecen los
correctos impulsos del intérprete y ayudarle a superar sus propios obstáculos. Cabe
decir que todo esto es un diálogo y un baile entre director e intérprete. Considero que
es una exacta metáfora hablar de baile, de vals entre director, intérprete y texto. La
progresión es circular, y decidir quién es el guía depende del lugar donde uno se
encuentre. El director descubre que constantemente se necesitan nuevos medios, que
cualquier técnica es aprovechable, que ninguna técnica lo abarca todo. Comprende
que debe seguir el principio natural de rotación de cultivo, que explicación, lógica,
improvisación, inspiración son métodos que se secan rápidamente y que ha de moverse
del uno al otro. Sabe que pensamiento, emoción y cuerpo no pueden separarse,
pero comprende que a menudo debe realizarse una fingida separación. Algunos
actores no responden a la explicación, mientras que otros la captan. Esto difiere en
cada situación, y un día es el actor no intelectual quien inesperadamente responde a
una palabra del director, mientras que el intelectual lo entiende todo con un gesto.
En los primeros ensayos, la improvisación, el intercambio de asociaciones y
recuerdos, la lectura de documentos sobre la época en que se desarrolla la acción de
la obra, así como películas y cuadros, pueden servir para estimular en cada actor el
material adecuado al tema de la pieza. Ninguno de estos métodos significa gran cosa
por sí mismo, cada uno es un estímulo. En el Marat-Sade, mientras surgían y se
posesionaban del actor las dinámicas imágenes de locura y éste se abandonaba a
ellas en su improvisación, los demás observaban y criticaban. De este modo, una
auténtica forma se despegó gradualmente de los clisés que son parte del equipo de
un actor cuando interpreta escenas de locura. Cuando el actor conseguía una
imitación de la locura que convencía a sus compañeros por su semejanza con la realidad,
se presentaba un nuevo problema. La imagen en que basaba su labor estaba
sacada de la observación de la vida, pero la obra trata de la locura tal como se daba
en 1808, es decir, antes de las drogas, del tratamiento, cuando una distinta actitud
social respecto al enfermo hacía diferente su comportamiento, etc. Ante esto el actor
carecía de modelo exterior; observaba las caras en los cuadros de Goya no como
modelos a imitar, sino como aguijadas que alentaran su confianza en seguir el más
fuerte y preocupante de sus impulsos interiores. Tenía que servir por completo a esas
voces, ya que partir de modelos exteriores era correr gran riesgo. Debía ejercer un
acto de posesión y después enfrentarse a una nueva dificultad: su responsabilidad en
la obra. Todos los estremecimientos y aullidos, toda la sinceridad del mundo no
llevan una obra a ningún sitio. El actor tiene que decir un texto; si inventa un
personaje incapaz de decirlo, su trabajo es malo. El intérprete ha de hacer frente, por
lo tanto, a dos exigencias opuestas. Se siente tentado al compromiso, o sea, a rebajar
la intensidad de los impulsos del personaje para seguir las necesidades escénicas. Sin
embargo, su verdadera tarea se encuentra en la dirección contraria: hacer al
personaje vivido y funcional. ¿Cómo? Ahí es donde se requiere la inteligencia.
Hay un lugar para la discusión, para la investigación, para el estudio de la historia y de
sus documentos, así como para el rugido, el aullido y el revuelco por el suelo. Lo hay
también para la relajación y la sociabilidad, de la misma manera que existe un tiempo
para el silencio, la disciplina y la intensa concentración. Antes de empezar el primer
ensayo con nuestros actores, Grotowski pidió que barrieran el suelo y que sacaran de
la sala toda la ropa y pertenencias personales. A continuación se sentó ante un
pupitre, se dirigió a los actores con frialdad y no permitió que se fumara ni se hablara.
Este ambiente tenso hizo posible ciertas experiencias. Al leer los libros de Stanislavsky
se comprende que algunas de las cosas que escribió no tienen más finalidad que hacer
una llamada a la seriedad del actor, en un tiempo en que la mayoría de los teatros
eran puro desaliño. No obstante, a veces nada hay más liberador que la
intrascendencia, el olvido de todo lo que suene a elevado. En ocasiones hay que
concentrar la atención en un actor; en otras, el proceso colectivo exige un alto en el
trabajo individual. No se puede explorar toda faceta. Examinar individualmente cada
uno de los posibles caminos puede ser demasiado lento y destructivo para el
conjunto. El director ha de calibrar el tiempo: sentir el ritmo del proceso y observar
sus divisiones. Hay un tiempo para discutir los esquemas generales de una obra, y otro
para olvidarlos, para descubrir lo que sólo cabe encontrar mediante la ale gría, la
extravagancia, la irresponsabilidad. Hay también un tiempo en que nadie debe
preocuparse del resultado de su esfuerzo. Por lo general me niego a permitir que
alguien de fuera asista a los ensayos, ya que a mi entender el trabajo es privilegio y,
por tanto, privado: nadie ha de turbarse por hacer el tonto o cometer errores.
Además, un ensayo puede ser incomprensible; con frecuencia hay que abandonar o
alentar los excesos incluso ante el asombro y desánimo de la compañía hasta que llega
el momento propicio de hacer un alto. No obstante, incluso en los ensayos hay un
tiempo en que se necesita la presencia de personas ajenas, en que esas caras que
siempre nos parecen hostiles pueden crear nueva tensión y ésta un nuevo foco: el
trabajo ha de establecer constantemente nuevas exigencias. Otro punto que el
director ha de intuir es el momento en que un grupo de actores, intoxicados por su
propio talento y la excitación del trabajo, pierde de vista la obra. De repente, una
mañana el trabajo ha de cambiar: el resultado pasa a ser lo más importante. Se
prohibe con rigor toda broma y adorno retórico y la atención se concentra en el
inminente estreno, en la narración, la presentación, la técnica, la audibilidad, la
comunicación con el público. Por lo tanto, es una necedad que el director adopte un
punto de vista doctrinario, ya sea cuando se expresa en lenguaje técnico o cuando lo
evita porque no es artístico. Para un director es facilísimo y funesto estancarse en un
método. Llega un momento en que lo único que cuenta es hablar de rapidez, precisión,
dicción. Expresiones que una semana antes hubieran podido inutilizar el
proceso de creación pasan a ser corrientes: «Más de prisa», «Continúa», «Es aburrido
», «Cambia el paso», «Por el amor de Dios». Cuanto más se adentra el actor en su
tarea interpretativa, más requisitos se le pide que separe, entienda y cumpla
simultáneamente. Ha de dar vida a un inconsciente estado del que es por entero
responsable. El resultado es una totalidad, indivisible; por otra parte, la emoción está
iluminada de continuo por la inteligencia intuitiva con el fin de que el espectador, si
bien solicitado, asaltado, enajenado y obligado a valorar de nuevo, termine por
experimentar algo igualmente indivisible. La catarsis no ha sido nunca una simple
purga emocional, sino una llamada a la totalidad del hombre. A la sala teatral se llega
por dos entradas: el vestíbulo y la puerta del escenario. ¿Hay que considerarlas como
eslabones o verlas como símbolos de separación? Si el escenario y la sala guardan
relación con la vida, las entradas han de permitir un fácil paso desde la vida exterior
hasta el lugar de reunión. Pero si el teatro es esencialmente artificial, la puerta del
escenario recuerda al actor su entrada en un lugar especial que exige trajes distintos,
maquillaje, disfraz, cambio de identidad; también el público se viste con esmero, con
el fin de señalar su salida del mundo cotidiano y su entrada en un lugar de privilegio a
lo largo de una alfombra roja. Ambas consideraciones son verdaderas y han de
compararse con cuidado, ya que llevan consigo posibilidades muy diferentes y se
relacionan con muy distintas circunstancias sociales. Lo único que tienen en común
todas las formas de teatro es la necesidad de un público. Dicha necesidad es más que
un axioma: en el teatro, el público completa los pasos de la creación. En otras
manifestaciones artísticas cabe pensar que el artista considera que trabaja para él. Por
grande que sea su responsabilidad social siempre puede decir que su mejor guía es su
propio instinto y que, si le satisface su obra acabada, existen serias posibilidades de
que los demás queden asimismo satisfechos. En el teatro no es posible contemplar en
solitario el objeto terminado: hasta que el público no está presente, el objeto no es
completo. Ningún actor o director, incluso en plena megalomanía, aceptaría que la
obra se interpretara sólo para él. Ningún actor megalomaníaco aceptaría interpretar
para sí mismo, para su espejo. Por lo tanto, el director debe trabajar
aproximadamente para él durante los ensayos y auténticamente cuando se halla rodeado
de público. Cualquier director estará de acuerdo en que su enfoque y su trabajo
cambia por completo cuando ocupa una butaca entre el público.
Presenciar el estreno de la obra que se ha dirigido es una extraña experiencia. La
víspera, durante el ensayo general, uno está completamente seguro de que tal actor
realiza un buen trabajo, de que tal escena es interesante, airoso aquel movimiento,
claro y significativo ese pasaje. Situado entre el público, una parte de uno mismo
reacciona como éste y se dice: «Me aburro», «Ya lo ha dicho antes», «Me va a ocurrir
algo si sigue moviéndose de esa afectada manera» e incluso «No entiendo lo que
quieren decir». Aparte de que los nervios han puesto la sensibilidad a flor de piel,
¿qué es lo que ocurre para que el punto de vista del director sobre su propio trabajo
sufra tan sorprendente cambio? Fundamentalmente, el orden en que se suceden los
hechos. Intentaré explicarlo con un ejemplo concreto. En la primera escena de una
obra la actriz se reúne con su amante. Ha ensayado dicha escena con gran ternura y
sinceridad y confiere al simple saludo una intimidad que emociona a todos, si bien al
margen del contexto. Ante el público, queda de repente claro que el texto y la acción
anteriores no han preparado en modo alguno esa escena: tal vez el espectador está
interesado en seguir la pista a otros personajes y temas y, de pronto, se encuentra
ante una joven que murmura algo de manera casi inaudible a un hombre. Lo que
parece frío, de intención no clara e incluso incomprensible, en una escena posterior la
secuencia de los hechos hubiera podido llevar a un silencio en el cual ese murmullo
amoroso cobraría pleno significado.
El director intenta mantener un panorama de la totalidad, pero ensaya
fragmentos de la obra e incluso cuando ordena un ensayo general es inevitable que
tenga un conocimiento previo de todas las intenciones de la pieza. En presencia del
público, que le obliga a reaccionar como público, ese conocimiento previo se
desvanece y por primera vez recibe las impresiones que produce la obra al
desarrollarse en su adecuada secuencia temporal, una escena tras otra. No es de
extrañar que todo le parezca diferente.
Por esta razón cualquier experimentador se interesa por todos los aspectos de su
relación con el público. En su búsqueda de nuevas posibilidades sitúa al espectador de
distintas maneras. Un proscenio, un ruedo, una sala perfectamente iluminada, un
granero o cuarto abarrotados, condicionan hechos diferentes. Cabe, sin embargo, que
la diferencia sea superficial; una más profunda puede darse cuando el actor es capaz
de interpretar sobre la base de una cambiante e interna relación con el espectador. Si
el actor consigue captar el interés del público, abatiendo así sus defensas, y luego le
engatusa para llevarlo a una inesperada posición o conocimiento de la pugna entre
creencias opuestas y absolutas contradicciones, el espectador se hace más activo.
Dicha actividad no exige manifestaciones externas; el público que responde puede
parecer activo, aunque esto sea superficial, ya que la verdadera actividad puede ser
invisible, pero también indivisible.
Lo único qué distingue el teatro de las demás artes es su carácter no permanente. No
obstante, resulta muy fácil aplicar —casi por la fuerza de la costumbre crítica—
modelos permanentes y reglas generales a este efímero fenómeno. En Stokeon-
Trent, provinciana ciudad inglesa, vi cierta noche una representación de Pigmalión,
escenificada en un teatro circular. La combinación de actores vivos, sala adecuada,
público vivaz, reveló los elementos más chispeantes de la obra. «Salió» a la
perfección. Los espectadores participaron por entero. La interpretación fue
completa. Los actores eran demasiado jóvenes para dar la edad de los personajes
que incorporaban: los mechones grises eran poco convincentes y excesivo el
maquillaje. Si por arte de magia los hubieran trasladado en ese preciso instante al
West End de Londres, a una sala de tipo tradicional con un público londinense,
dejarían de ser convincentes y los espectadores no quedarían convencidos. Esto no
significa que el nivel artístico de Londres sea mejor o más elevado que el provinciano,
sino tal vez lo contrario, puesto que es improbable que esa noche se alcanzara en
alguna sala de Londres el alto grado de la representación de Stoke. No obstante, la
comparación resulta imposible. El hipotético «si» no puede ponerse a prueba cuando
no se valora sólo a los actores o al texto, sino al conjunto de la representación.
Parte de nuestro estudio del Teatro de la Crueldad se basaba en el público, y
nuestro primer estreno fue una interesante experiencia. El espectador que acudió a la
sesión «experimental» lo hizo con esa acostumbrada mezcla de condescendencia,
falta de seriedad y ligera desaprobación que sugiere la palabra vanguardia.
Presentamos una serie de fragmentos. Nuestro propósito era singularmente egoísta,
ya que deseábamos ver algunos de nuestros experimentos en las condiciones propias
de una representación pública. No dimos programa, ni lista de autores, ni nombre
alguno, ni comentario o explicación de nuestras intenciones.
La sesión comenzó con El chorro de sangre, pieza de Artaud de tres minutos de
duración, que resultaba más artaudiana que Artaud puesto que habíamos reemplazado
por gritos todo su diálogo. Parte del público quedó inmediatamente fascinado,
mientras que el resto lo tomó a risa. A continuación ofrecimos un pequeño entremés
que a nosotros nos parecía una simple broma. El público quedó perdido: ni los que se
habían reído, ni quienes se lo habían tomado en serio sabían qué actitud adoptar. En el
transcurso de la representación la tensión fue creciendo y cuando Glenda Jackson, debido
a que lo exigía una situación, se despojó de toda su ropa, una nueva tensión se
hizo patente ya que lo inesperado podía no tener límites. Observamos que el público
no está en modo alguno preparado para formar su propio juicio de manera
instantánea, segundo a segundo. La tensión ya no era la misma en la siguiente
representación. No hubo críticas, y estoy convencido de que eran escasos los
espectadores de la segunda noche que estuvieran informados del estreno. No obstante,
el público estaba menos tenso. A mi entender, la razón se debía a otros factores:
sabían que se había estrenado y el hecho de que no dijeran nada los periódicos los
tranquilizaba. No se habían dado los horrores más extremos, ya que si algún
espectador hubiera quedado herido o si hubiéramos incendiado el edificio, los
periódicos habrían dado la noticia en primera página. El hecho de que no apareciera
nada en la prensa era confortador. Al avanzar las representaciones corrió el rumor de
que se trataba de improvisaciones, fragmentos pesados, un trozo de una obra de
Genet, una «sacudida» a un texto de Shakespeare, algunos sonidos agudos, y acudió
un público reducido que gradualmente quedó compuesto por entusiastas y acérrimos
detractores. Siempre que se tiene un verdadero fracaso crítico existe un pequeño
grupo de entusiastas, y la última representación se despide con aplausos. Todo ayuda
a condicionar al público. Quienes acuden a presenciar una obra a pesar de los
comentarios desfavorables que ha levantado, lo hacen con un cierto deseo, con una
cierta expectativa: están preparados, aunque sólo sea para lo peor. Gasi siempre
vamos al teatro con una elaborada serie de referencias que nos condicionan antes de
que comience la representación y, en cuanto acaba, automáticamente nos levantamos
y abandonamos la sala. Al final de cada una de las representaciones de US ofrecimos al
público la posibilidad de que guardara silencio, de que permaneciera sentado un rato
más si así lo deseaba, y fue interesante observar que nuestro ofrecimiento ofendía a
algunos y satisfacía a otros. La verdad es que no hay razón alguna para que el público
se precipite hacia la salida en cuanto acaba la representación; muchas personas
aceptaron nuestra sugerencia, permanecieron sentadas durante diez o más minutos y
luego de manera espontánea comenzaron a hablar entre sí. Esto me parece un final
más natural y saludable a una experiencia compartida que la prisa en salir, a menos
que ésta se considere también como libre elección, no como costumbre social.
Hoy en día el problema del público es el más importante y difícil con que nos
enfrentamos. El de teatro no es un público muy sutil, ni particularmente leal; por lo
tanto, hemos de partir en busca de uno «nuevo». Esta actitud, que es comprensible,
viene a ser también algo artificial. Cierto es que, en general, cuanto más joven es un
público, más rápidas y libres son sus reacciones. Verdad es también que lo que suele
alejar a los jóvenes del teatro es lo que en éste hay de malo, lo que parece indicar que
si cambiamos nuestras formas teatrales y nos ganamos a la juventud mataremos dos
pájaros de un tiro. Una observación fácilmente comprobable en los campos de fútbol y
en las carreras de galgos es que el público popular es más vivo en sus respuestas que el
de clase media. Por consiguiente, parece natural que intentemos ganarnos a ese
público popular mediante un lenguaje popular.
Sin embargo, esta lógica se rompe con facilidad. El público popular existe y, no
obstante, es como un fuego fatuo, inasequible. En vida de Brecht afluían a su teatro
del Berlín oriental los intelectuales del sector occidental de la ciudad. El respaldo a la
labor de Joan Little-wood procedía del West End, y en su propio distrito jamás
consiguió un público proletario lo bastante numeroso para sacarla de dificultades. El
Royal Shakespeare Theatre envía grupos a fábricas y círculos juveniles —siguiendo el
ejemplo de algunos países europeos— con el fin de «vender» el concepto de teatro a
esos sectores de la sociedad que tal vez no han pisado una sala teatral y que quizá
están convencidos de que el teatro no es para ellos. Esos grupos intentan suscitar
interés, demoler barreras, ganar amigos. Espléndida y estimuladora tarea, tras la que
se esconde un problema demasiado peligroso para tratarlo: ¿qué es lo que
verdaderamente «venden»? Indicamos al trabajador que el teatro es parte de la
cultura, es decir, parte de la gran canasta de artículos que ahora están a disposición de
todos. Bajo los intentos de hacerse con un nuevo público -—«también usted puede
venir a la fiesta»— hay un secreto patrocinio, y éste, como todo patrocinio, esconde
una mentira. Tal mentira consiste en la deducción de que vale la pena recibir el regalo.
¿De verdad creemos en su valor? ¿Basta ofrecer «lo mejor» a las personas que,
alejadas del teatro por edad o por pertenecer a una determinada clase social, han sido
al fin ganadas? El teatro soviético procura dar «lo mejor». Los teatros nacionales
ofrecen «lo mejor». En el Metropolitan Opera de Nueva York, en un edificio
enteramente nuevo, los mejores cantantes europeos bajo la batuta del mejor director
de música mozartiana y organizado por el mejor empresario, interpretan La flauta
mágica. Además de la música y de la interpretación, en fecha reciente la copa de la
cultura se llenó a rebosar debido a una serie espléndida de cuadros de Chagall
exhibida durante la representación. Según el consagrado punto de vista cultural, sería
imposible ir más lejos: el joven privilegiado que lleva a su novia a una representación
de La flauta mágica alcanza el pináculo de lo que su comunidad puede ofrecer en
materia de vida civilizada. El precio de la entrada es «prohibitivo», pero ¿cuál es el
valor de la sesión? En cierto sentido, se corteja peligrosamente a toda clase de público
con la misma proposición: venga y comparta la buena vida, que es buena, porque ha
de ser buena, porque contiene lo mejor.
Todo esto no puede cambiar mientras la cultura o cualquier arte sea
simplemente un apéndice del vivir, separable de él y, una vez separado, claramente
innecesario. Tal arte sólo lo propugna entonces el artista para quien, por
temperamento, es necesario, ya que es su vida. En el teatro siempre volvemos al
mismo punto: no basta que escritores y actores experimenten esa compulsiva
necesidad, sino que también la ha de compartir el público. Por lo tanto, en este
sentido no se trata de cortejar al público, sino de una labor más difícil: evocar en los
espectadores una innegable sed y hambre.
Un auténtico ejemplo de necesaria asistencia al teatro es una sesión de
psicodrama en un sanatorio mental. Examinemos las condiciones que se dan en este
caso. Existe una pequeña comunidad que lleva una vida monótona y regular. Para
algunos enfermos, ciertos días acaece un acontecimiento, algo desacostumbrado, algo
para pensar en los días siguientes, una sesión de drama. Al entrar en la sala donde va
a desarrollarse la sesión, saben que cualquier cosa que ocurra es diferente de lo que sucede en los
pabellones, en el jardín, en el cuarto de la televisión. Se sientan en círculo. Al comienzo
se mantienen con frecuencia en actitud sospechosa, hostil, apartada. El doctor que
dirige la sesión toma la iniciativa y solicita a los pacientes que propongan temas. Una
vez hechas las sugerencias, se discuten y lentamente surgen puntos que interesan a
más de un enfermo, que se convierten en puntos de contacto. La conversación se
desarrolla penosamente sobre estos temas y el doctor pasa en seguida a
dramatizarlos. Cada uno de los componentes del círculo tiene un. papel, si bien esto no
significa que todos interpreten. Algunos dan un paso adelante en calidad de protagonistas,
mientras que otros prefieren permanecer sentados y observar, ya
identificándose con el protagonista o siguiendo sus acciones, distanciados y críticos.
El conflicto que se desarrolla es auténtico drama, ya que los pacientes que están de
pie hablan de temas compartidos por todos los presentes, y lo hacen de la única
manera que dichos temas pueden surgir. Tal vez rían, quizá lloren, tal vez no
reaccionen. Pero detrás de todo lo que ocurre, entre los llamados dementes, se
esconde una muy simple y cuerda base. Comparten el deseo de que los ayuden a salir
de su angustia, aunque no sepan cuál puede ser esa ayuda o qué forma es capaz de
adoptar. He de confesar que desconozco el valor del psicodrama como tratamiento
médico. Quizá su resultado no sea duradero. Pero lo que está fuera de duda es el
resultado inmediato. Al cabo de dos horas de comenzar la sesión las relaciones entre
los presentes se han modificado ligeramente, debido a la experiencia en que se han
sumido juntos. La conclusión es que algo está más animado, algo fluye de manera más
libre, se han establecido contactos embrionarios entre almas que estaban selladas. No
son exactamente los mismos al abandonar la sala que cuando entraron. Aunque lo
ocurrido haya sido fragmentariamente incómodo, salen tan vigorizados como si la
reunión hubiera transcurrido entre carcajadas. No cabe hablar de optimismo ni de
pesimismo, sino de que algunos participantes están temporal y ligeramente más vivos.
Tampoco importa que esta sensación se evapore al traspasar la puerta. La han
experimentado y desearán volver. Verán el psicodrama como un oasis en sus vidas.
Así es como entiendo un teatro necesario, es decir, como aquel en que entre
actor y público sólo existe una diferencia práctica, no fundamental.
Desconozco, mientras escribo, si el drama sólo puede renovarse a escala menor, en
diminutas comunidades, o si es posible a escala mayor, en una gran sala de capital.
¿Podemos conseguir, en consonancia con nuestras necesidades actuales, la que
Glyndebourne y Bay-reuth lograron en circunstancias muy distintas y con ideales muy
diferentes? Es decir, ¿podemos realizar un trabajo homogéneo que moldee al público
incluso antes de que entre en la sala? Glyndebourne y Bayreuth estaban en armonía
con la sociedad a la que proveían artísticamente. Hoy día resulta difícil ver un teatro
vital y necesario que no esté en desarmonía con la sociedad, que no desafíe en lugar
de celebrar sus valores aceptados. Sin embargo, el artista no tiene como misión acusar,
disertar, arengar y menos aún enseñar. Desafía de verdad a los espectadores
cuando es el aguijón de un público que está decidido a desafiarse a sí mismo. Complace
auténticamente al público cuando es el portavoz de ese público que tiene
motivos para el regocijo.
Sí surgieran nuevos fenómenos ante el público, y si éste se abriera a ellos,
acaecería una poderosa confrontación, y entonces la dispersa naturaleza del pensamiento
social se concentraría en ciertas notas graves, ciertos objetivos considerados
esenciales tendrían que reafirmarse, examinarse de nuevo, renovarse. De esta
manera la división entre positivo y negativo, entre optimismo y pesimismo, carecería
de sentido.
En un momento de cambio total surge automáticamente la búsqueda de la forma.
Destrucción de las antiguas, experimentación de las nuevas: palabras, relaciones,
lugares, edificios, todo pertenece al mismo proceso, y cualquier representación
teatral es un aislado disparo a un blanco invisible. Hoy día resulta necio esperar que
una simple representación, grupo, estilo o método de trabajo nos revele lo que
buscamos. El teatro sólo puede avanzar con la experiencia del cangrejo, ya que el
adelanto de nuestro mundo es tan a menudo hacia los lados como hacia atrás. Esta es
la razón por la que durante muy largo tiempo no ha podido existir un estilo universal
para el mundo del teatro, a diferencia de las salas teatrales y de ópera del siglo xix. ,.
Sin embargo, no todo es movimiento, ni destrucción, ni inquietud, ni moda. Hay
pilares afirmativos que se manifiestan en esos momentos en que de repente, en
cualquier sitio, se produce un logro completo, ocasiones en que una total experiencia
colectiva, un teatro total formado por obra y espectador, hace que nos parezca
desatino la distinción entre Mortal, Tosco y Sagrado. En esos raros momentos, el
teatro festivo, de catarsis, de exploración, el teatro de significado compartido, el
teatro vivo son uno solo. Una vez transcurrido ese momento, no cabe recuperarlo
servilmente por imitación: lo mortal vuelve de manera furtiva, y comienza de nuevo la
búsqueda.
Toda sugerencia a la acción lleva en sí un retroceso a la inercia. Tomemos como
ejemplo la música, la más sagrada de las experiencias, que hace tolerable la vida a
gran número de personas. Muchas horas de música a la semana recuerdan a los
melómanos que la vida tiene un valor y, al mismo tiempo, esos instantes de solaz embotan
el filo de su insatisfacción y los capacitan para aceptar lo que de otro modo
hubiera sido una intolerable forma de vida. Consideremos el caso de los relatos de
atrocidades o la foto de niños quemados por el napalm, que suponen una
conmoción, una de las experiencias más desagradables y que, a la vez, abren los ojos
a la necesidad de una acción que mientras se produce el hecho se tiende a minimizar.
Es como si experimentar vivamente una necesidad excítara dicha necesidad y al propio
tiempo la ahogara, ¿Qué puede, pues, hacerse?
Conozco una prueba concluyente en el teatro. Literalmente, es una prueba
concluyente. ¿Qué queda al terminar una representación? Se olvida el entretenimiento,
desaparece también la emoción fuerte y el argumento pierde su hilván.
Cuando emoción y argumento se enjaezan al deseo del público de verse con mayor
claridad, algo se fija entonces en la mente. El acontecimiento marca en la memoria un
contorno, un gusto, una huella, un olor, una imagen. Lo que queda es la imagen
central de la obra, su silueta, y, si los elementos están rectamente mezclados, dicha
silueta será su significado, la esencia de lo que ha de decir. Cuando pasados los años
pienso en alguna sorprendente experiencia teatral, encuentro un meollo grabado en
mi memoria: dos vagabundos bajo un árbol, una vieja arrastrando una carreta, un
sargento bailando, tres personas sentadas en un sofá en el infierno, y, de vez en
cuando, una señal más profunda que cualquier imagen. No tengo la menor esperanza
de recordar con precisión los significados, pero a partir de ese núcleo reconstruyo una
serie de ellos. Un propósito se habrá cumplido. Unas pocas horas podrían modificar mi
forma de pensar para siempre. Esto es casi imposible de lograr, aunque no ha de
rechazarse por completo.
El actor casi nunca queda marcado por su esfuerzo. En su camerino, después de
interpretar un papel agotador, se halla relajado, resplandeciente. Al parecer es muy
saludable el paso de fuertes sensaciones a través de alguien inmerso en una dura
actividad física. Los directores de orquesta y los actores suelen alcanzar una edad
avanzada. Pero también han de pagar un precio. El material que el intérprete emplea
para crear esos personajes imaginarios es su propia carne y sangre. El actor se da
constantemente. Explota su posible desarrollo, su posible entendimiento, y usa este
material para tejer esas personalidades que desaparecen al acabar la obra. Surge la
pregunta de si hay algo que impida que le ocurra lo mismo al público. ¿Pueden los espectadores
retener una señal de su catarsis o lo máximo que pueden llegar a alcanzar
es un brillo de bienestar? Incluso en esto hay muchas contradicciones. El acto teatral
es una liberación. Tanto la risa como las sensaciones intensas despejan escombros del
sistema; en este aspecto son lo opuesto a lo que deja huella ya que, como todas las
purificaciones, hacen que todo quede limpio y nuevo. Pero ¿tan completamente
distintas son las experiencias liberadoras de las que permanecen? ¿No es una
ingenuidad verbal creer que unas se oponen a las otras? ¿No es más cierto decir que
en una renovación todas las cosas son de nuevo posibles?
Existen numerosos ancianos, tanto hombres como mujeres, que disfrutan de buena
salud. Hay algunos de asombroso vigor, que son como niños grandes: sin arrugas en la
cara ni en su carácter, alegres, pero no adultos. Hay otros con arrugas, aunque no
ceñudos, no decrépitos, resplandecientes, renovados. Incluso la juventud y la vejez
pueden superponerse. El verdadero problema para un actor viejo es si en un arte que
tanto le renueva es capaz, si lo deseara de forma activa, de encontrar otro desarrollo.
Lo mismo cabe aplicar al público, feliz y con fortado tras una jubilosa sesión teatral.
¿Hay alguna posibilidad posterior? Sabemos que acaece una fugaz liberación, pero
¿cabe también que algo quede?
Con respecto al espectador habría que preguntar si desea algún cambio en su
circunstancia, si quiere algo diferente para sí, para su vida, para la sociedad. Si no es
así, no necesita que el teatro sea amargo, un cristal de aumento, un lugar de
confrontación.
Por el contrario, tal vez desee algunos de esos cambios, o todos, en cuyo caso no
sólo necesita el teatro, sino también todo lo que éste le ofrezca. Necesita de manera
desesperada ese trazo que le marque, lo necesita para permanecer. .
Nos encontramos bordando una fórmula, una ecuación que reza así: Teatro = Rra.
Estas letras provienen de una inesperada fuente. El idioma francés carece de palabras
adecuadas para traducir a Shakespeare; sin embargo, por extraño que parezca, es
precisamente en este idioma donde hallamos las tres palabras de uso cotidiano que
reflejan los problemas y posibilidades del hecho teatral.
Repetition (ensayo), representation, assistance (público). La primera evoca el aspecto
mecánico del proceso. Semana tras semana, día tras día, hora tras hora, la práctica
perfecciona. Fatiga, duro trabajo, disciplina, monotonía, que conducen a un buen
resultado. Como sabe todo atleta, la repetición origina cambio: con la mira puesta en
un objetivo, llevada por la voluntad, la repetición es creadora. Hay cantantes de
cabaret que practican una nueva canción durante un año o más antes de aventurarse
a interpretarla en público, canción que luego quizá la cantan durante cincuenta años.
Laurence Olivier repite para sí una y otra vez los versos hasta que los músculos de su
lengua le obedecen por entero, y así logra una total libertad. Ningún payaso, ningún
acróbata, ningún bailarín pondría en tela de juicio que la repetición es el único modo
de dominar ciertos ejercicios, y quien rechaza la repetición sabe que
automáticamente tiene vedadas algunas zonas expresivas. Al mismo tiempo, la
palabra repetición carece de encanto, es un concepto sin viveza, que de inmediato se
asocia con un término de carácter «mortal». Repetición es la serie de lecciones de
piano de nuestra niñez, con la consabida práctica de la escala; repetición es la gira de
la comedia musical, con su decimoquinto reparto, ofreciendo gestos y expresiones
que por el uso han perdido su sabor; repetición es lo que lleva a todo lo que carece
de sentido en la tradición teatral: los destructores efectos que produce una obra
largo tiempo en cartel, las suplencias de papeles en los ensayos, todo lo que
aborrece el actor sensible. Estas imitaciones de papel copia de carbón no tienen vida.
La repetición niega lo vivo, como si una sola palabra nos mostrara la esencial
contradicción de la forma teatral. Para evolucionar hay que preparar algo y esa
preparación a menudo exige volver una y otra vez sobre lo mismo. Completada,
necesita que se vea y evoque una legítima exigencia a repetirse de nuevo. Esta
repetición lleva en sí las simientes de la decadencia. ¿Cómo reconciliar esta
contradicción? La palabra francesa représentation (interpretación) contiene una
respuesta. Una representación es el período de tiempo en que algo se representa, en
que algo del pasado se muestra de nuevo, en que es ahora algo que fue. La
representación no es imitación o descripción de un acontecimiento pasado. La
representación niega el tiempo, anula esa diferencia entre el ayer y el hoy. Toma la
acción de ayer y la revive en cada uno de sus aspectos, incluyendo su inmediación. En
otras palabras, la representación es lo que alega ser: hacedora de presente. Vemos
que esta cualidad es la renovación de la vida, negada por la repetición, y ello puede
aplicarse tanto a los ensayos como a la interpretación.
El estudio de lo que esto significa exactamente nos abre un rico campo de
investigación. Nos obliga a considerar qué significa la acción viva, qué constituye un
verdadero gesto en el inmediato presente, qué formas adopta la impostura, qué es
parcialmente vivo, qué es artificial por completo, hasta que poco a poco comenzamos
a definir los factores efectivos que hacen tan difícil el acto de la representación.
Cuanto más investigamos, más claramente vemos que se requiere algo más para que
una repetición pase a ser representación. Convertir en presente no acaece porque sí,
requiere una ayuda. Dicha ayuda no siempre se encuentra a mano y, sin embargo, sin
ella no es posible la conversión en presente. Nos preguntamos cuál puede ser ese
necesario ingrediente, al tiempo que observamos afanarse a los actores en las penosas
repeticiones del ensayo. Nos damos cuenta de que su trabajo carecería de sentido en
un vacío. Ahí encontramos una pista, que nos lleva a la idea de un público;
comprendemos que sin público el trabajo no tiene objetivo ni sentido. ¿Qué es el
público? Entre las diferentes palabras que el idioma francés tiene para designar al
público, al espectador, hay una que sobresale, que se diferencia en calidad de las
demás. Assistance; j'assiste a une piéce, es decir, asisto al teatro. La palabra, sencilla,
es la clave. El actor prepara, entra en un proceso que puede quedar exánime en
cualquier momento. Emprende la tarea de captar algo, de encarnarlo. En los ensayos,
el vital elemento de asistencia proviene del director, que está allí para ayudar. Cuando
el actor se halla ante el público comprende que la transformación mágica no se realiza
mediante la magia. Cabe que los espectadores claven la mirada en el espectáculo, a la
espera de que el intérprete haga todo el trabajó y, ante esa pasividad, es posible que
el actor no ofrezca más que una repetición de ensayos. Esa sensación le turba
profundamente, pone toda su voluntad, integridad y ardor para que su trabajo sea
vivaz, y aun así algo le falla. Habla de un público «malo». De vez en cuando, en lo que
llama una «buena noche», encuentra un público que por casualidad pone un activo
interés en su labor: ese público le asiste. Con esa asistencia, la de ojos, deseos, goce y
concentración, la repetición se convierte en representación. Entonces esta última
palabra deja de separar al actor del público, al espectáculo del espectador; los abarca,
y lo que es presente para uno lo es asimismo para el otro. También el público ha
sufrido un cambio. Ha llegado de la vida exterior, que es esencialmente repetitiva, a un
lugar en que cada momento se vive con mayor claridad y tensión. El público asiste al
actor y, al mismo tiempo, los espectadores reciben asistencia desde el escenario.
Répétition, représentation, assistance. Estas palabras resumen los tres elementos
necesarios para que el hecho teatral cobre vida. No obstante, la esencia sigue
faltando, ya que esas tres palabras son estáticas, cualquier fórmula es
inevitablemente un intento de captar una verdad para siempre. En el teatro, la verdad
está siempre en movimiento.
Al tiempo que se lee, este libro va ya quedando atrasado. Para mí es un ejercicio,
ahora congelado en las páginas. Pero a diferencia de un libro, el teatro tiene una
especial característica: siempre es posible comenzar de nuevo. En la vida eso es un
mito: en nada podemos volver atrás. Las hojas nuevas no brotan de nuevo, los relojes
no retroceden, nunca tenemos una segunda oportunidad. En el teatro, la pizarra se
borra constantemente.
En la vida cotidiana, «si» es una ficción; en el teatro, «si» es un experimento.
En la vida cotidiana, «si» es una evasión; en el teatro, «si» es la verdad.
Cuando se nos induce a creer en esta verdad, entonces el teatro y la vida son uno.
Se trata de un alto objetivo, que parece requerir duro trabajo.
Interpretar requiere mucho esfuerzo. Pero en cuanto lo consideramos como juego,
deja de ser trabajo.
Una obra de teatro es juego.

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